Ahwal, Zauk atau Rasa

Ahwal, Zauk atau Rasa

Sebuah Proses Mencapai Hakikat dan Makrifat


Dalam pandangan tasauf, Ahwal atau hal diartikan sebagai pengalaman rohani dalam proses mencapai hakikat dan makrifat. Hal merupakan zauk atau rasa yang berkaitan dengan hakikat ketuhanan yang melahirkan makrifatullah (pengenalan tentang Allah s.w.t). Oleh itu, tanpa hal tidak ada hakikat dan tidak diperolehi makrifat. Ahli ilmu membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasauf bermakrifat melalui pengalaman tentang hakikat.
Sebelum memperolehi pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu memperolehi kasyaf iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang mencari kasyaf yang dapat melihat makhluk ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai hakikat ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting. Kasyaf yang penting adalah yang dapat mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam berbagai-bagai bentuk dan suasana dunia ini.

Kasyaf yang menerima hakikat sesuatu, walau apa jua rupa yang dihadapi, penting bagi pengembara kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya melihat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli dua kali sahaja, walaupun pada setiap kali Jibrail a.s menemui Rasulullah s.a.w dengan rupa yang berbeza-beza, Rasulullah s.a.w tetap mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Kasyaf yang seperti inilah yang diperlukan agar seseorang itu tidak tertipu dengan tipu daya syaitan yang menjelma dalam berbagai-bagai rupa yang hebat dan menawan sekalipun, seperti rupa seorang yang kelihatan alim dan warak.

Bila seseorang ahli kerohanian memperolehi kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima kedatangan hal atau zauk yaitu pengalaman kerohanian tentang hakikat ketuhanan. Hal tidak mungkin diperolehi dengan beramal dan menuntut ilmu. Sebelum ini pernah dinyatakan bahwa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam gerbang makrifat. Seseorang hanya mampu beramal dan menuntut ilmu untuk sampai hampir dengan pintu gerbangnya. Apabila sampai di situ seseorang hanya menanti kurniaan Allah s.w.t, semata-mata kurniaan Allah s.w.t yang membawa makrifat kepada hamba-hamba-Nya. Kurniaan Allah s.w.t yang mengandungi makrifat itu dinamakan hal.

 Allah s.w.t memancarkan Nur-Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari pancaran itu hati akan mendapat sesuatu pengalaman atau terbentuk satu suasana di dalam hati. Misalnya, pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal bahawa Allah Maha Perkasa. Apa yang terbentuk di dalam hati itu tidak dapat digambarkan tetapi kesannya dapat dilihat pada tubuhnya yang menggigil hingga dia jatuh pengsan. Pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal atau zauk atau merasai keperkasaan Allah s.w.t dan pengalaman ini dinamakan hakikat, iaitu hati mengalami hakikat keperkasaan Allah s.w.t.

Pengalaman hati tersebut membuatnya berpengetahuan tentang maksud Allah Maha Perkasa. Jadi, pengalaman yang diperolehi daripada zauk hakikat melahirkan pengetahuan tentang Tuhan. Pengetahuan itu dinamakan makrifat. Orang yang berkenaan dikatakan bermakrifat terhadap keperkasaan Allah s.w.t. Oleh itu untuk mencapai makrifat seseorang itu haruslah mengalami hakikat. Inilah jenis makrifat yang tertinggi. Makrifat tanpa pengalaman hati adalah makrifat secara ilmu. Makrifat secara ilmu boleh didapati dengan belajar, sementara secara zauk didapati tanpa belajar. Ahli tasauf tidak berhenti setakat makrifat secara ilmu malah mereka mempersiapkan hati mereka agar sesuai menerima kedatangan makrifat secara zauk.

Ada orang yang memperolehi hal sekali sahaja dan dikuasai oleh hal dalam tempuh yang tertentu sahaja dan ada juga yang berkekalan di dalam hal. Hal yang berterusan atau berkekalan dinamakan wisal iaitu penyerapan hal secara berterusan, kekal atau baqa. Orang yang mencapai wisal akan terus hidup dengan cara hal yang berkenaan. Hal-hal (ahwal) dan wisal boleh dibahagikan kepada lima jenis:

1 : Abid:
Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau zauk yang membuat dia merasakan secara bersangatan bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai sebarang daya dan upaya untuk melakukan sesuatu. Kekuatan, keupayaan, bakat-bakat dan apa sahaja yang ada dengannya adalah daya dan upaya yang daripada Allah s.w.t. Semuanya itu adalah kurniaan-Nya semata-mata. Allah s.w.t sebagai Pemilik yang sebenar, apabila Dia memberi, maka Dia berhak mengambil kembali pada bila-bila masa yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah s.w.t hinggakan sekiranya dia melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, tidak bermaya, tidak boleh bergerak, kerana dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa yang datangnya dari Allah s.w.t. Hal atau suasana yang menguasai hati abid itu akan melahirkan amal atau kelakuan sangat kuat beribadat, tidak memperdulikan dunia dan isinya, tidak mengambil bahagian dalam urusan orang lain, sangat takut berjauhan dari Allah s.w.t dan gemar bersendirian. Dia merasakan apa sahaja yang selain Allah s.w.t akan menjauhkan dirinya daripada Allah s.w.t.

2 : Asyikin:
Asyikin ialah orang yang mendapat asyik dengan sifat Keindahan Allah s.w.t. Rupa, bentuk, warna dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana apa sahaja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia melihat Keindahan serta Keelokan Allah s.w.t di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar merenung alam maya dan memuji Keindahan Allah s.w.t pada apa yang disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati keindahan alam beberapa jam tanpa berasa jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau pandangan hatinya. Semua yang kelihatan adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah s.w.t. Orang yang menjadi asyikin tidak memperdulikan lagi adab dan peraturan masyarakat. Kesedarannya bukan lagi pada alam ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang di dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t.

3 : Muttakhaliq:
Muttakhaliq adalah orang yang mencapai yang Haq dan bertukar sifatnya. Hatinya dikuasai oleh suasana Qurbi Faraidh atau Qurbi Nawafil. Dalam Qurbi Faraidh, muttakhaliq merasakan dirinya adalah alat dan Allah s.w.t menjadi Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau kelakuan dirinya terjadi tanpa dia merancang dan campur tangan, bahkan dia tidak mampu mengubah apa yang mahu terjadi pada kelakuan dan perbuatannya. Dia menjadi orang yang berpisah daripada dirinya sendiri. Dia melihat dirinya melakukan sesuatu perbuatan seperti dia melihat orang lain yang melakukannya, yang dia tidak berdaya mengawal atau mempengaruhinya. Hal Qurbi Faraidh adalah dia melihat bahawa Allah s.w.t melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan dia sendiri adalah gerakan Allah s.w.t, dan diamnya juga adalah gerakan Allah s.w.t. Orang ini tidak mempunyai kehendak sendiri, tidak ada ikhtiar dan tadbir. Apa yang mengenai dirinya, seperti perkataan dan perbuatan, berlaku secara spontan. Kelakuan atau amal Qurbi Faraidh ialah bercampur-campur di antara logik dengan tidak logik, mengikut adat dengan merombak adat, kelakuan alim dengan jahil. Dalam banyak perkara penjelasan yang boleh diberikannya ialah, “Tidak tahu! Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki”.
Dalam suasana Qurbi Nawafil pula muttakhaliq melihat dengan mata hatinya sifat-sifat Allah s.w.t yang menguasai bakat dan keupayaan pada sekalian anggotanya dan dia menjadi pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, iaitu dia menjadi khalifah dirinya sendiri. Hal Qurbi Nawafil ialah berbuat dengan izin Allah s.w.t kerana Allah s.w.t mengurniakan kepadanya kebolehan untuk berbuat sesuatu. Contoh Qurbi Nawafil adalah kelakuan Nabi Isa a.s yang membentuk rupa burung dari tanah liat lalu menyuruh burung itu terbang dengan izin Allah s.w.t, juga kelakuan beliau a.s menyeru orang mati supaya bangkit dari kuburnya. Nabi Isa a.s melihat sifat-sifat Allah s.w.t yang diizinkan menjadi bakat dan keupayaan beliau a.s, sebab itu beliau a.s tidak ragu-ragu untuk menggunakan bakat tersebut menjadikan burung dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah s.w.t.

4 : Muwahhid:
Muwahhid fana dalam zat, zatnya lenyap dan Zat Mutlak yang menguasainya. Hal bagi muwahhid ialah dirinya tidak ada, yang ada hanya Allah s.w.t. Orang ini telah putus hubungannya dengan kesedaran basyariah dan sekalian maujud. Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia biasa kerana dia telah terlepas dari sifat-sifat kemanusiaan dan kemakhlukan. Misalkan dia bernama Abdullah, dan jika ditanya kepadanya di manakah Abdullah, maka dia akan menjawab Abdullah tidak ada, yang ada hanyalah Allah! Dia benar-benar telah lenyap dari ke‘Abdullah-an’ dan benar-benar dikuasai oleh ke‘Allah-an’. Ketika dia dikuasai oleh hal dia terlepas daripada beban hukum syarak. Dia mungkin melaungkan, “Akulah Allah! Maha Suci Aku! Sembahlah Aku!” Dia telah fana dari ‘aku’ dirinya dan dikuasai oleh kewujudan ‘Aku Hakiki’. Walau bagaimana pun sikap dan kelakuannya dia tetap dalam keredaan Allah s.w.t. Apabila dia tidak dikuasai oleh hal, kesedarannya kembali dan dia menjadi ahli syariat yang taat. Perlu diketahui bahawa hal tidak boleh dibuat-buat dan orang yang dikuasai oleh hal tidak berupaya menahannya. Ahli hal karam dalam lakuan Allah s.w.t. Bila dia melaungkan , “Akulah Allah!” bukan bermakna dia mengaku telah menjadi Tuhan, tetapi dirinya telah fana, apa yang terucap melalui lidahnya sebenarnya adalah dari Allah s.w.t. Allah s.w.t yang mengatakan Dia adalah Tuhan dengan menggunakan lidah muwahhid yang sedang fana itu.
Berbeza pula golongan mulhid. Si mulhid tidak dikuasai oleh hal, tidak ada zauk, tetapi berkelakuan dan bercakap seperti orang yang di dalam zauk. Orang ini dikuasai oleh ilmu tentang hakikat bukan mengalami hakikat secara zauk. Si mulhid membuang syariat serta beriman berdasarkan ilmu semata-mata. Dia berpuas hati bercakap tentang iman dan tauhid tanpa beramal menurut tuntutan syariat. Orang ini bercakap sebagai Tuhan sedangkan dia di dalam kesedaran kemanusiaan, masih gelojoh dengan keinginan hawa nafsu. Orang-orang sufi bersepakat mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan, “Ana al-Haq!” sedangkan dia masih sedar tentang dirinya maka orang berkenaan adalah sesat dan kufur!

5 : Mutahaqqiq:
Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam zat turun kembali kepada kesedaran sifat, seperti yang terjadi kepada nabi-nabi dan wali-wali demi melaksanakan amanat sebagai khalifah Allah di atas muka bumi dan kehidupan dunia yang wajib diuruskan. Dalam kesedaran zat seseorang tidak keluar dari khalwatnya dengan Allah s.w.t dan tidak peduli tentang keruntuhan rumah tangga dan kehancuran dunia seluruhnya. Sebab itu orang yang demikian tidak boleh dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada kesedaran sifat baharulah dia boleh memimpin orang lain. Orang yang telah mengalami kefanaan dalam zat kemudian disedarkan dalam sifat adalah benar-benar pemimpin yang dilantik oleh Allah s.w.t menjadi Khalifah-Nya untuk memakmurkan makhluk Allah s.w.t dan memimpin umat manusia menuju jalan yang diredai Allah s.w.t. Orang inilah yang menjadi ahli makrifat yang sejati, ahli hakikat yang sejati, ahli tarekat yang sejati dan ahli syariat yang sejati, berkumpul padanya dalam satu kesatuan yang menjadikannya Insan Rabbani. Insan Rabbani peringkat tertinggi ialah para nabi-nabi dan Allah s.w.t kurniakan kepada mereka maksum, sementara yang tidak menjadi nabi dilantik sebagai wali-Nya yang diberi perlindungan dan pemeliharaan.
Ahwal (hal-hal) yang menguasai hati nurani berbeza-beza, dengan itu akan mencetuskan kelakuan amal yang berbeza-beza. Ahwal mesti difahami dengan sebenar-benarnya oleh orang yang memasuki latihan tarekat kerohanian, supaya dia mengetahui, dalam amal yang bagaimanakah dia mendapat kedamaian dan mencapai maksud dan tujuan, apakah dengan sembahyang, zikir atau puasa. Dia mesti berpegang sungguh-sungguh kepada amal yang dicetuskan oleh hal tadi, agar dia cepat dan selamat sampai ke puncak.

Semoga Bermanfaat.

Kasyaf

KASYAF 

Pengertian, Jenis dan Macamnya


Kasyaf bermaksud terbuka, yakni terbuka tabir pemisah antara hamba dengan Tuhan. Kasyaf juga bermaksud Allah membukakan seseorang supaya mampu melihat perkara yang tidak dapat dilihat orang lain.

Maka kasyaf dari sudut sufi dan tassawuf pula ialah, terbukanya tabir hijab yang selama ini menutup pandangan kepada alam lain. Telah dikatakan bahawa hijab yang menutup antara kita dengan Allah ada 70 ribu hijab, manakala hijab yang menutup antara Allah dengan kita adalah tiada. Allah akan membuka hijab-hijab ini satu persatu jika kita ikhlas menghampirkan diri kepada Nya.

-KASYAF HAQ-
adalah merupakan kasyaf pemberian dari Allah, di mana Allah telah membuka tabir baginya untuk melihat atau mengetahui perkara yang ghaib. Kasyaf jenis ini adalah kasyaf tanpa adanya keterlibatan makhluk jin. Biasanya kasyaf jenis ini ada dua keadaan.

1- Kasyaf tanpa diminta iaitu Allah memberikan kebolehan kasyaf kepada seseorang yang tidak meminta untuk menjadi kasyaf. Allah berkuasa memberikan apa-apa kepada sesiapa sahaja yang dikehendakinya.

2- Kasyaf yang diminta iaitu Allah mengabulkan permintaan seseorang yang ingin kasyaf lalu Allah menjadikan orang tersebut kasyaf. Kebiasaannya para mukasyafah (orang-orang yang kasyaf) di jalan ini telah melalui riadah-riadah kerohanian yang telah diijazahkan oleh Guru mereka melalui jalan Tarekat Kesufian kebiasaannya mereka itu tiada bertujuan untuk mencari kehebatan dan kelebihan duniawi tetapi ingin Ma’rifatullah (mengenal Allah), dan mencapai tahap keyakinan yang kejab lagi unggul.

Terpecah yakin itu kepada beberapa jenisnya

1- Ilmul Yakin dibangsakan ia keyakinan berdasarkan ilmu.

2- Ainul Yakin dibangsakan ia keyakinan berdasarkan penglihatan.

3- Haqqul Yakin dibangsakan ia keyakinan yang Haq tiada bergoyah lagi.

4- Kamalul Yakin dibangsakan ia keyakinan yang sebenar lagi hakiki.

Walaubagaimana pun, kasyaf yang diberikan oleh Allah adalah boleh jadi kerana Allah menyukai kita, atau juga Allah ingin menguji kita dalam bentuk pemberian kasyaf. Namun kita hendaklah menganggap ia sebagai ujian supaya tidak timbul sifat riak, ujub dan sombong diri.

Oleh itu, bagi menjaga pemberian Allah, dan bagi menjaga diri dari tercemar dengan sifat mazmumah, Para Mukasyafah Haq kebiasaannya akan mematuhi adab seorang kasyaf atau adab mukasyafah iaitu:

- Merahsiakan bahawa diri seorang kasyaf- kecuali kepada orang yang paling dipercayai sahaja. Dan jika terbongkar sekalipun bahawa dirinya kasyaf, hanya mendiamkan diri, tidak menjawab "ya" dan tidak menjawab "tidak".

- Merahsiakan segala keburukan orang yang “terlihat” olehnya dan tidak boleh menceritakan keburukan orang lain. Dengan kata lainnya menjaga aib orang itu.

- Menjaga rahsia alam iaitu tidak sewenang-wenangnya menceritakan apa yang dilihatnya secara kasyaf dengan sebarangan orang.

-KASYAF AWAL BATHIL-
Merupakan kasyaf yang pada awalnya sahaja kasyaf bathil tapi bertukar menjadi kasyaf tanpa jin. Ini kerana, jin yang menyebabkan seseorang itu kasyaf telah keluar tapi orang tersebut masih lagi mempunyai kebolehan kasyaf. Ini disebabkan mata dalamnya telah terbuka tanpa ditutup. Ibarat jin keluar bilik tapi tidak tutup lampu.

-KASYAF BATHIL-
Merupakan kasyaf yang diakibatkan oleh kehadiran makhluk jin dalam tubuh seseorang itu. Tidak kira samada orang itu ada gangguan, seperti asyik atau saka, atau pernah mempelajari ilmu tertentu yang ada keterlibatan jin yang boleh menyebabkan dia kasyaf dan dinamakan ia "kasyaf bunian".

Dijeniskan kasyaf itu kepada:

1- Kasyaf Mata- Kebolehan melihat alam ghaib.

2- Kasyaf Telinga- Kebolehan mendengar alam ghaib.

3- Kasyaf Hati/ Mata Basyirah- Kebolehan mengetahui sesuatu yang tersembunyi.

4- Kasyaf Ladunni- Kebolehan mendapat ilmu secara terus dari Allah.

5- Kasyaf Rasa- Kebolehan “merasa” alam ghaib, dan apa-apa yang berlaku di alam tersebut. Biasanya kasyaf jenis ini saling berhubung dengan lain-lain jenis kasyaf yang juga ada pada orang tersebut.

Kebiasaannya orang yang mulai kasyaf akan melalui peringkat yang berikut:

Peringkat Pertama- “Tahu”-
Pada peringkat ini, seseorang itu menjadi tahu akan keberadaan atau kejadian alam ghaib.

Peringkat Kedua- “Rasa”-
Kemudian, dari peringkat tahu menjadi peringkat rasa, orang tersebut mulai merasai keberadaan dan kejadian alam ghaib.

Peringkat Ketiga- “Dengar”-
Kemudian dia akan mulai mendengar bunyi-bunyi yang berasal dari alam ghaib. Bunyi yang mulanya kedengaran sayup-sayup sahaja, kemudian akan meningkat kejelasannya dari masa ke masa.

Peringkat Keempat- “Nampak”-
Kemudian beliau akan mula ternampak lintasan gambar difikirannya, beransur-ansur akan mulai pandai menggunakan penglihatan dalam dan mulai nampak bayangan dan bentuk, kemudian pergerakan, kemudian gambar bergerak yang kurang jelas, kemudian gambar bergerak yang jelas. Akhirnya gambar bergerak yang jelas lagi terang.

Setiap orang yang mulai kasyaf berbeda, ada yang melalui peringkat yang telah disebutkan tadi dengan cepat dan ada yang lambat pula. Ada juga yang hanya mendapat sejenis kasyaf sahaja contohnya hanya kasyaf telinga sahaja.

Walau apa pun ada hikmahnya dan sebab musababnya itu hanya Allah sahaja yang tahu.

Kekadang mereka yang menggunakan pandangan kasyaf melihat seolah pandangan mereka dilapisi oleh suatu warna. Maka ini adalah pencahayaan pandangan kasyaf dan juga dikenali sebagai bayangan yang dilihatnya. Terbahagi kepada beberapa tahap atau warna:

1- Hitam/Gelap: Perlu lebih lagi amalan.

2- Kuning.

3- Biru.

4- Hijau.

5- Putih.

6- Merah : Perlu memperbetulkan semula niat amalan.

Kasyaf yang mempunyai pencahayaan merah adalah kasyaf bathil, ia digunakan oleh dukun, bomoh dan ahli kebatinan pertapaan. Kasyaf sebegini perlu jauhi kerana ada kehadiran jin yang membantu penglihatan kasyaf tersebut.

Kasyaf Menurut Imam Al-Ghazali

Kasyaf ialah satu istilah yang dipakai kepada pembuka hijab melalui ilham, ia ialah sumber maklumat yang menyamai wahyu kepada nabi-nabi, antara wahyu dan ilham dibezakan oleh penerima sama ada nabi ataupun bukan.
Kasyaf ditakrifkan sebagai "menyingkap maklumat di sebalik hijab yang berupa perkara ghaib dan perkara perkara yang benar ada".

Kaum sufi berpendapat, apabila sesorang itu dianugerahkan ilham, maka terbukalah hijab dan dengan itu mereka dapat  menyingkap alam langit dan bumi, sidratul muntaha, luh mahfuz, syurga, neraka, kursi, qalam dan lain-lain yang selama ini menjadi rahsia. Mereka berpendapat tiada daun yang gugur di bumi, tiada air yang turun dari langit, tiada bayi yang lahir, tiada kejadian yang berlaku tanpa pengentahuan kaum sufi yang beroleh kasyaf. Mereka mengetahui apa yang tertulis di luh mahfuz. Mereka tahu dengan bahasa apa ditulis dan dengan pena mana dicatat setelah hijab dibuka. Maklumat ini menurut mereka tertutup kepada ulamak yang dinamakan ulamak syariat.

Apakah pendapat Imam Al-Ghazali tentang kasyaf?

Al-Ghazali mengakui kasyaf tidak diperolehi melalui jalan biasa, ia didapati melalui jalan takwa dan mujahadah, namun menurutnya tidak semua orang berjaya mendapatkannya. Al-Ghazali menyatakan bahawa ilmu kasyaf tidak boleh ditulis di dalam kitab, disebabkan jelas bertentangan dengan hukum syarak.
Hakikat ini dibayangkan dalam kitabnya 'Manhaj Al-Abidin' menerusi dua bait syair yang dihubungkan kepada Ali Zainal yang bermaksud:
“Kadangkala ilmu ini kalau aku hebahkan rahsianya, nanti aku dituduh penyembah berhala. Orang Islam akan menghalalkan darahku kerana menganggap baiknya perkara keji yang mereka lakukan itu.”
Kebimbangan al-Ghazali memang beralaskan apabila dituduh sebagai penyembah berhala dan layak dibunuh kerana perbuatan itu jelas bertentangan dengan syariat.

Al-Ghazali menjelaskan pengalaman kasyaf :

“Hendaklah duduk dengan hati yang kosong, penuh keinginan kepada Allah, fikirannya tidak dipisahkan dengan bacaan al-Quran dan tidak juga dengan meneliti tafsir, tidak menulis hadis dan sebagainya, cukup dengan lisan berterusan menyebut Allah Allah Allah.”

Limpahan ilmu kasyaf ke dalam hati sehingga mendengar suara haq, berlaku melalui khulwah berikut:

“Khulwah itu hanya berlaku dalam rumah yang gelap maka masuklah kepalanya dalam baju atau selimutnya dengan kain. Dalam keadaan ini ia akan mendengar dengan seruan al-Haq dan menyaksikan keagungan Rububiyyah.”

Selanjutnya Al-Ghazali berkata:

“Apabila Allah menjaga urusan hati,nescaya melimpah-limpah rahmat atasnya. Terangkan nur pada hati, lapanglah dada dan terbukalah baginya rahsia pada alam malakut.”

Walau bagaimanapun, Imam al-Ghazali tidak pernah menyebut malaikat turun pada kepada kaum sufi, kerana beliau sedar sesiapa mendakwa wahyu masih turun selepas kewafatan nabi maka ia kafir. Atas sebab ini beliau menolak dakwaan yang mengatakan bahawa hati para wali dan kaum sufi dilimpahkan ilmu yang mereka dakwa ke atas mereka. Dalam penegasan mengenai kasyaf sufi, Al-Ghazali cukup dengan mengatakan sebagai limpah ilmu ke dalam hati dan juga pendengaran suara.

(Sumber: ummatanwasatan.net/2011/07/perihal-al-istighathah-syatohah-dan-kasyaf/)

DEFINISI KASYAF dan FIRASAT (menurut Ulama’ Tasawwuf)

Sayyid berkata: “Firasat secara etimologi bererti ketetapan dan penglihatan. Sedangkan menurut istilah ahli hakikat, firasat bererti terbukanya keyakinan dan menyaksikan yang ghaib (Sayyid, Ta’riffat as-Sayyid, hlm 10).
Ibnu Ujaibah berkata: Firasat adalah fikiran yang menyerang hati, atau sesuatu yang nampak di dalamnya. Biasanya dia tidak akan salah, apabila hati itu bersih. Dalam hadis disebutkan,
اتقوا فراسة المؤمن، فإنه ينظر بنور الله
Ertinya: “Takutlah kalian akan firasat orang mukmin, sebab dia melihat dengan cahaya Allah.”
(HR.Tirmidzi)
Firasat berbeza-beza sesuai dengan tingkat kekuatan kedekatan dan ma’rifat kepada Allah. Semakin kuat kedekatan dan ma’rifat, maka firasat akan semakin benar. Sebab, apabila jiwa sudah dekat kepada al-Haq, maka tidak akan tampak di hatinya kecuali kebenaran.
(Ahmad Ibn Ujaibah, Mi’raj at-Tasyawwuf ila Haqa`iq at-Tashawwuf, hlm 18).
Kasyaf merupakan cahaya yang menghantarkan para salik untuk sampai kepada Allah. Dia buka penghalang/hijab pandangan bagi mereka, dan menghilangkan sebab-sebab yang tersurat dari diri mereka, sebagai hasil dari Mujahadah, Khalwat dan Zikir yang mereka lakukan.
(Al-Ghazali berkata, “sesungguhnya kesucian hati dan penglihatannya dapat dicapai dengan zikir. Dan ini tidak akan boleh dilakukan kecuali orang-orang yang bertaqwa. Taqwa adalah pintu zikir, zikir adalah pintu Kasyaf dan Kasyaf adalah pintu kemenangan terbesar iaitu bertemu dengan Allah”
* Ihya ‘Ulum ad-Din, Vol.III,hlm 11).
Penglihatan mereka akan tercermin dalam mata hati mereka. Mereka akan melihat dengan cahaya Allah. Ukuran waktu dan tempat akan hilang dari hadapan mereka. Mereka akan dapat menyaksikan alam-alam Allah yang tidak akan boleh disaksikan/dilihat oleh orang yang masih terikat dengan syahwat, keraguan, bid`ah dalam aqidah dan gangguan syaitan.
Oleh kerana itu, hal ini tidak boleh dilakukan kecuali oleh orang yang memiliki hati yang bercahaya dan sihat, yang hilang darinya cahaya dunia dan segala kepalsuannya, dan telah musnah darinya segala keraguan dan ganguannya, serta yang penuh dengan kebendaan dan bahayanya.
Barangsiapa menjaga pandangannya dari hal-hal yang diharamkan, menjauhkan dirinya dari semua syahwat, membangun hatinya dengan pengawasan Allah, dan biasa memakan makanan yang halal, maka Kasyaf dan Firasatnya tidak akan salah.
Dan barangsiapa selalu melihat kepada yang haram, maka jiwanya yang gelap akan berhembus ke dalam hatinya dan memadamkan cahayanya.
Pokok dari kasyaf adalah apabila seorang hamba berpaling dari pandangan zahirnya kepada pandangan batinnya, maka jiwanya akan menguasai sifat kebinatangan yang ada pada tubuhnya.
Dan jiwa adalah cahaya yang lembut dan menyinari. Ketika itu, dia akan mampu menyingkap tabir dan memperoleh ilham.
Ibnu Khaldun berkata, “Mujahadah, khalwat dan zikir biasanya akan diiringi oleh terbukanya penghalang pandangan dan kemampuan untuk menyaksikan alam-alam Allah.
Roh adalah sebahagian dari alam tersebut. Adapun yang menjadi penyebab Kasyaf ini adalah apabila roh berpindah dari pandangan zahir menuju pandangan batin, maka pandangan (zahir) akan menjadi lemah dan roh akan menjadi kuat. Akhirnya roh akan menguasai kekuatan zahirnya dan menjadi lebih berpengaruh.
Dalam hal ini zikir sangat membantu, sebab zikir merupakan makanan untuk pertumbuhan roh. Selama dia masih terus tumbuh dan berkembang, maka dia akan sampai ke tingkat Syuhud (penyaksian) (Ainul Yaqin dan Haqqul Yaqin), setelah sebelumnya berada ditingkat ilmu (ilmu Yaqin).
Dengan ini, dia akan mampu membuka tabir pandangan dan sempurnalah kesucian jiwa. Inilah yang disebut dengan Idrak (pengetahuan yang sebenarnya.) setelah itu, dia akan memperoleh pemberian Tuhan, ilmu ladunni dan kunci Ilahiah.”
Ibnu Khaldun melanjutkan, “Kasyaf banyak sekali di alami oleh ahli Mujahadah. Mereka dapat mengetahui hakikat hidup yang tidak diketahui oleh orang lain. Pada zaman dahulu, para sahabat melakukan Mujahadah seperti ini.
Dan mereka banyak memperoleh Karamah (kemuliaan). Akan tetapi mereka tidak memperhatikan hal itu. Keistimewaan Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali yang berkaitan dengan masalah ini sangat banyak sekali. Dan mereka diikuti oleh ahli Tareqat, sebagaimana disebutkan dalam Kitab ar-Risalah al-Qusyairiyyah.”
(Abdurrahman Ibn Khaldun, Muqaddimah Ibn Khaldun, hlm. 329.)
Kasyaf merupakan warisan Nabi Muhammad SAW yang benar yang diwarisi oleh para sahabatnya kerana ketulusan mereka, keyakinan mereka dan kesucian hati mereka.

Sheikh Abdul Qadir Isa
(Haqaaiq Anit-Tasawwuf)
via Al Khalidi Sufi Order

Semoga bermanfaat.

Hakekat

Pengertian Hakikat,

Istilah bahasa hakikat berasal dari kata “Al-Haqq”, yang berarti kebenaran. Kalau dikatakan Ilmu Hakikat, berarti ilmu yang digunakan untuk mencari suatu kebenaran. Kemudian beberapa ahli merumuskan definisinya sebagai berikut:

a. Asy-Syekh Abu Bakar Al-Ma’ruf mengatkan :

“Hakikat adalah (suasana kejiwaan) seorang Saalik (Shufi) ketika ia mencapai suatu tujuan …sehingga ia dapat menyaksikan (tanda-tanda) ketuhanan dengan mata hatinya”.

b. Imam Al-Qasyairiy mengatakan: “Hakikat adalah menyaksikan sesuatu yang telah ditentukan, ditakdirkan, disembunyikan (dirahasiakan) dan yang telah dinyatakan oleh Allah kepada hamba-Nya”.

Hakikat yang didapatkan oleh Shufi setelah lama menempuh Tarekat dengan selalu menekuni Suluk, menjadikan dirinya yakin terhadap apa yang dihadapinya. Karena itu, Ulama Shufi sering mengalami tiga macam tingkatan keyakinan:

1) “Ainul Yaqiin; yaitu tingkatan keyakinan yang ditimbulkan oleh pengamatan indera terhadap alam semesta, sehingga menimbulkan keyakinan tentang kebenaran Allah sebagai penciptanya;

2) “Ilmul Yaqiin; yaitu tingkatan keyakinan yang ditimbulkan oleh analisis pemikiran ketika melihat kebesaran Allah pada alam semesta ini.

3) “Haqqul Yaqqin; yaitu suatu keyakinan yang didominasi oleh hati nurani Shufi tanpa melalui ciptaan-Nya, sehingga segala ucapan dan tingkah lakunya mengandung nilai ibadah kepada Allah SWT. Maka kebenaran Allah langsung disaksikan oleh hati, tanpa bisa diragukan oleh keputusan akal”.

Pengalaman batin yang sering dialami oleh Shufi, melukiskan bahwa betapa erat kaitan antara hakikat dengan mari”fat, dimana hakikat itu merupakan tujuan awal Tasawuf, sedangkan ma’rifat merupakan tujuan

akhirnya.

Sedangkan Haqiqah secara etimologi berarti inti sesuatu, puncak atau sumber dari segala sesuatu, dalam dunia sufi, haqiqah diartikan sebagai aspek lain dari syari`ah yang bersifat lahiriah, yaitu batiniah, sehingga rahasia yang paling dalam dari segala amal, inti dari syariah dan akhir dari perjalanan yang ditempuh oleh orang sufi.

Haqiqah juga dapat berarti kebenaran sejati dan mutlak, sebagai akhir dari semua perjalanan, tujuan segala jalan Hakikat dalam Tasawuf hakikat adalah imbangan kata syariat yang identik dengan aspek kerohanian dalam ajaran Islam. Untuk merintis jalan mencapai hakikat seseorang harus memulai dengan aspek moral yang dibarengi aspek ibadah. Bila kedua aspek ini diamalkan dengan penuh kesungguhan dan keikhlasan akan dapat meningkatkan kondisi mental seseorang dari tingkat rendah secara bertahap ke tingkat yang lebih tinggi. Pada posisi tertinggi Tuhan akan menerangi hati sanubarinya dengan nur-Nya, sehingga ia betul-betul dapat dekat dengan Tuhan, mengenal Tuhan dan melihat-Nya dengan mata hatinya.

Syech Yusuf al-Makasary, telah membagi kiblat maqam terdapat 4 macam :

1.Kiblat Amal disebut kiblat orang-orang awam (ahli syariat), seperti misal: bagi orang awam tidak sah sholat apabila tidak menghadap arah ke kiblat masjil haram

2.Kiblat ilmu disebut kiblat orang-orang khusus (al-khawas), sebagaimana Firman Allah “ Kemanapun kamu menghadap disitulah wajah Allah” (Al-Baqarah : 115)

3.Kiblat al-sirr disebut kiblat khususnya orang khusus atau ahli hakikat-ma’rifat ( akhas al-khawas), kiblat ini adalah kiblat rahasia yang meliputi segala sesuatu yang tampak, dalam segala sesuatu, atas segala sesuatu, menurut segala sesuatu, bersama segala sesuatu, kepada segala sesuatu dan Dialah Segala sesuatu itu.

4.Kiblat Tawajjuh, adalah kiblat yang ada di hatisanubari dan sejajar dengan hakekat hati, yang telah diisyaratkan dalam sebuah Hadits “ Hati seorang Mukmin adalah Arsyullah”.Sebagian ulama sufi menyatakan “ Hati itu ghaib, al-Haq juga ghaib, sehingga yang ghaib lebih layak dengan pendekatan yang ghaib pula. Apabila orang telah sampai pada keadaan ini, maka dia termasuk orang bebas.

Di kalangan Sufi orang yang telah mencapai tingkatan ini disebut ahli hakikat. Kalau dihubungkan dengan Tuhan, hakikat adalah sifat-sifat Allah SWT, sedangkan Zat Allah disebut al-Haqq. Sufi yang dikenal dengan faham hakikat adalah Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj yang pernah menyatakan “Ana al-Haqq”.

Pembicaraan mengenai masalah ini tentu tidak bisa dilepaskan dari konsep Ittihad, Hulul dan Tawhid yang dalam pemahaman selintas dapat diartikan sebagai penyatuan makhluk dan Khalik. Para ulama Syari’at dalam Islam memandang konsep ini bertentangan dengan Islam. Oleh karena itu sebagaimana diketahui al-Hallaj mati dibunuh karena mempunyai faham Hulul dan seperti di Jawa Syekh Siti Jenar juga mengalami hal serupa. Kaum Sufi yang mempunyai faham ini kelihatannya merasa takut untuk membicarakan Ittihad, Hulul dan Tawhid. Karena itulah uraian tentang hal ini hanya dijumpai dalam karangan-karangan modern dan tulisan-tulisan para Orientalis.

Ittihad adalah satu tingkatan dalam Tasawuf ketika seorang Sufi telah merasa dirinya bersatu dengan Tuhan. Saat itulah terjadi penyatuan antara yang mencintai dan yang dicintai. Dalam kondisi Ittihad seperti inilah satu sama lain dapat memanggil Ya Ana (wahai aku). Meskipun yang terlihat hanya satu wujud pada hakekatnya terdapat dua wujud yang berbeda.

Adapun Hulul berarti menempati atau mengambil tempat. Dalam Tasawuf, Hulul berarti suatu keadaan (hal) yang dicapai seorang Sufi ketika aspek an-nasut (sifat kemanusiaan) Allah SWT bersatu dengan aspek al-Lahut (sifat ketuhanan) yang ada pada manusia. Hulul merupakan salah satu bentuk kebersatuan antara Allah SWT dan manusia. Kondisi ini dapat terjadi apabila manusia dapat mencapai Fana’ dengan menghilangkan sifat-sifat kemanusiaan yang dimilikinya sehingga yang tersisa hanyalah sifat-sifat ketuhanannya.

Sebagaimana dijelaskan oleh Harun Nasution bahwa sebelum seorang Sufi dapat bersatu dengan Tuhan ia harus lebih dahulu menghancurkan dirinya. Selama ia belum dapat menghancurkan dirinya, yaitu selama ia masih sadar akan dirinya, ia tak akan dapat bersatu dengan Tuhan. Penghancuran diri ini dalam Tasawuf disebut Fana’.

Penghancuran diri dalam Fana’ ini senantiasa diiringi dengan Baqa’ yang berarti tetap atau terus hidup. Fana’ dan Baqa’ merupakan dua sisi mata uang atau kembar dua sebagaimana penjelasan Sufi “Jika kejahilan (kebodohan) seseorang hilang yang akan tinggal ialah pengetahuan”.

Pada saat seorang Sufi telah mencapai hancurnya perasaan atau kesadaran tentang adanya tubuh kasar manusia dalam arti tidak disadarinya maka yang akan tinggal hanyalah wujud rohaninya dan ketika itulah ia dapat bersatu dengan Tuhan. Dalam kajian Tasawuf, Abu Yazid al-Bustamilah (W. 874 M) yang dipandang sebagai Sufi pertama yang memunculkan faham Fana’ dan Baqa’.

Faham tersebut tersimpul dalam kata-katanya: “Aku tahu pada Tuhan melalui diriku, hingga aku hancur, kemudian aku tahu pada-Nya melalui diri-Nya, maka akupun hidup”. Selanjutnya ia pun mengungkapkan: “Ia membuat aku gila pada diriku sehingga aku mati, kemudian Ia membuat aku gila pada-Nya, dan akupun hidup…….Aku berkata: Gila pada diriku adalah kehancuran dan gila pada-Mu adalah kelanjutan hidup”.

Kelihatannya Zunnun al-Misri baru sampai ke tingkat Ma’rifat sementara Abu Yazid al-Bustami telah melewati tingkat tersebut dan mencapai Fana’ dan Baqa’ seterusnya Ittihad, bersatu dengan Tuhan.

Dalam keadaan Hulul seorang Sufi dapat mengeluarkan kata-kata yang aneh dalam pendengaran awam, seperti yang diucapkan oleh al-Hallaj: “Ana al-Haqq (Aku adalah Yang Maha Benar)”. Dalam istilah Sufi ungkapan-ungkapan seperti ini disebut Syatahat. Munculnya istilah seperti ini disebabkan oleh rasa cinta yang berlimpah. Menurut faham Hulul al-Hallaj, sebenarnyalah yang mengeluarkan kata-kata tersebut bukan roh al-Hallaj, melainkan unsur an-nasut Allah yang sedang mengambil tempat bersatu dengan unsur al-lahut al-Hallaj. Bukan pula pada Zat Allah, melainkan unsur an-nasut-Nya yang mengambil tempat pada unsur lahut manusia. Hal ini terlihat dari ungkapan syairnya: “Aku adalah Rahasia Tuhan Yang Maha Benar, dan bukanlah yang Maha Benar itu Aku, Aku hanya satu dari yang benar, bedakanlah antara kami atau aku dan Dia Yang Maha Benar”.

Dalam Hulul proses kemanunggalan Allah SWT dan manusia itu adalah Allah SWT turun mengisi dan memasuki serta mengambil tempat pada tubuh-tubuh manusia yang Ia pilih, sedangkan dalam Ittihad roh manusia naik (Mi’raj), lebur manunggal di alam Ketuhanan.

Memang mendalami dunia hakekat dapat menyebabkan seseorang menjadi sesat dan “syirik”, sebagaimana Ali bin Abi Thalib pernah berkata : “Mencari Hakikat itu termasuk Syirik”. Sebagian ahli hakekat mengatakan :”Syarat kesempurnaan ibadat seorang hamba adalah mengetahui bahwa yang disembah itu tampak pada dirinya, kalau tidak demikian, maka ia tidak dapat menjadi penyembah yang sebenarnya, sebab ia dapat memasuki lautan syirik yang tersembunyi. Bagaimana tidak, sedangkan ia menjadi seorang penyembah karena ia menerima perintah dariNya Ta’ala dan Dia adalah yang disembah, karena segala sesuatu kembali kepadaNya. Ia juga harus mengetahui dan mengerti bahwa setiap kali ia menghadapi sesuatu apakah itu gambaran atau pengertian , ia mendapati al-Haq tampak padanya dan nyata olehnya dengan  pengadaan dan penciptaaNya secara umum. Hal ini dapat dicapai setiap orang sesuai dengan kemampuannya dalam penerimaan penampakan itu secara khusus.

Sebagaimana Abu Yazid al-Bhistami menyatakan “ Aku adalah yang mencintai dan yang dicintai adalah Aku”. Abu Bakar al-Shiddiq berkata berkata “ Saya tidak pernah melihat sesuatu, kecuali melihat Tuhan sebelumnya”, Umar Ibn al-Khattab berkata “Saya tidak pernah melihat sesuatu, kecuali melihat Tuhan sesudahnya”, Usman ibn Affan berkata “Saya tidak pernah melihat sesuatu, kecuali melihat Tuhan bersamanya, Sedangkan Ali Ibn Abi Thalib berkata “Saya tidak pernah melihat sesuatu, kecuali melihat Tuhan di dalamnya.

Perkatan para sufi dalam hal ini tujuannya sama. Adapun perbedaanya adalah terletak pada penyaksian perkataan mereka tersebut terhadap masing-masing dari mereka sesuai dengan tingkatan ma’rifatnya dalam kesufian.

Demikianlah Petikan dari beberapa kitab hasil karya Syech Yusuf Taj al-Makasari, semoga petikan ini dapat bermanfaat bagi para ahli suluk yang lagi berjalan menuju kehadllirat Allah SWT.

Semoga Bermanfaat.

Hakikat Ikhlas

Mengungkap Hakikat Ikhlas

Kedudukan Ikhlas di dalam Ibadah :

Ikhlas merupakan syarat batin (hati) yang paling utama bagi setiap ibadah. Firman Allah :

وَمَآ أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدّينَ

" Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya,"  [Al-Bayyinah: 5]

Ikhlas adalah pemisah di antara qabul dan tertolaknya amal. Ini bermakna sekalian amal yang tiada ikhlas besertanya, akan menjadi sia-sia dan tertolak...!

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda,

"Sesungguhnya Allah tidak akan menerima amal kecuali amal yang dilaksanakan dengan ikhlas dan dilakukan semata-mata untuk mengharap redha Allah. [Abu Daud dan An-Nasa'i]

Hakikat Ikhlas adalah Tauhid:

Berdasarkan keterangan keterangan Ulama Arif Billah yang mengetahui rahasia rahasia Ketuhanan dan kehambaan, ikhlas membawa makna yang sangat murni terhadap kehambaan insan dan hakikat Tauhid. Ikhlas merupakan cabang utama Tauhid dan pintu masuk kepada Hadrat Ilahi. Tanpa ikhlas seseorang hamba ( insan) tidak akan menemui Tuhannya. Bahkan tidak mungkin dia menjadi hamba Allah!

Pembahagian Tingkatan "Ikhlas" orang beriman :

Para Ulama Arifin, membahagikan ikhlas kepada beberapa peringkat seperti :

1. Ikhlas orang awam

2. Ikhlas orang abrar

3. Ikhlas orang Arif

Sebahagian lainnya memberikan perincian lebih halus dengan pembahagian berikut:

1. Ikhlas orang awam - 3 tingkatan

2. Ikhlas salikin - 3 tingkatan

3. Ikhlas Arifin - 1 tingkatan

Kita akan coba memahami satu persatu 3 Tingkatan di atas,. Insya Allah.

Tiga tingakatan Ikhlas orang awam.

Tingakatan Pertama :

Melakukan amal ibadah dengan qasad (niat) semata mata kerana Allah, tetapi pada masa yang sama mempunyai cita-cita di dalam hatinya kepada kesenangan kesenangan syurga berupa bidadari, mahligai indah indah segala macam makanan enak dan hiburan syurga.

Tingkatan kedua :

Melakukan solat (dan juga ibadah lain) dengan qasad (niat) semata-mata kerana Allah dan TIDAK mempunyai cita cita di dalam hatinya (tiada menunut hatinya) kepada syurga dan segala kesenangannya. Tetapi hamba ini melihat dirinya melakukan amal ibadah (melihat kemampuan dirinya melakukan amal ibadah).

Tingkatan ketiga :

Melakukan amal ibadah dengan qasad (niat) semata-mata kerana Allah, TIDAK mempunyai cita-cita kepada kesenangan syurga, TIDAK melihat dirinya melakukan amal ibadah, tetapi dia merasakan dirinya sudah ikhlas.

Inilah 3 tingkatan ikhlas orang awam, yaitu mereka yang tidak melalui jalan Ma'rifat Ketuhanan. Tingkatan yang ke 3 lebih baik daripada tingkatan ke 2 dan tingkatan pertama.

Pada sisi Fiqh, ketiga tiga bentuk " ikhlas" ini adalah SAH, yakni sah amal ibadahnya dan terlepas daripada taklif syara' (kewajipan sebagai mukallaf) Namun apabila di renungi pada sisi Tasawwuf /Ma'rifat, bentuk bentuk ikhlas ini masih belum bebas sepenuhnya dari pada 'mempersekutukan' Allah. Ini karena menuntut selain wajah Allah di dalam ibadah adalah suatu bentuk 'penyekutuan' kepada Ketuhanan.

Seseorang yang melakukan sekalian syarat syarat dan rukun menurut Fiqh dengan sempurna, maka sah ibadahnya pada sisi Fiqh karena Fiqh hanya melihat

pada zahir perbuatan hamba. Ia tidak melihat unsur unsur dalam hati/jiwa hamba. Ia tidak membicarakan HAL hati, bagaimana sifatnya, bagaimana hadapnya, bagaimana tuntutannya. Tetapi Tasawwuf melihat pada sisi hati insan. Bagaimana HAL nya.

Tasawwuf/Ma'rifat melihat jauh ke dalam hati sanubari insan dan melakukan pemeriksaan teliti akan niat yang sebenar dengan kehalusan. Ini karena hati insan sendiri menjadi rahasia Ketuhanan yang akan menjadi perhitungan di akhirat.

يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ - إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

Pada hari yang tiada berguna harta dan anak pinak kecuali mereka yang menghadap Allah dengan hati yang sejahtera(daripada syirik) (Asy-syuara : 88,89]

Jika anda bertanya bukan kah Allah Ta'ala menceritakan berbagai ni'mat syurga di dalam Al-Qur'an? Bukankah Hadith Nabi juga menceritakannya?

Benar! Semua kejadian selepas kematian di kisahkan di dalam Al-Qur'an dan Hadist Nabi. Kesenangan yang akan di perolehi oleh orang-orang beriman berupa surga juga di ceritakan di dalamnya. Tetapi ia tidak bermaksud seseorang perlu menuntut nuntut atau mencari cari segala kesenangan tersebut. Atau dia menjadikannya sebagai matlamat sampingan. Apabila ada suatu selain Allah di sisi niat, maka ketika itu cedera lah ikhlasnya.

Jika anda bertanya lagi, apa gunanya kisah kisah tersebut jika bukan untuk di jadikan impian?

Kita menjawab : Memikirkan dan bercita cita kepada kesenangan syurga ketika melakukan ibadah adalah sebagai dorongan bagi kanak kanak yang baru belajar

mengenal Islam dan Iman. Atau bagi orang orang yang baru masuk Islam supaya jinak hatinya kepada Islam. Namun ia tidak patut terus menerus berada di dalam keadaan tersebut.

WALAU BAGAIMANA pun perlu kita tegaskan kesimpulannya:

Tidak salah (pada sisi Fiqh) seseorang mempunyai cita-cita kepada syurga Allah Ta'ala. Tetapi perlu lah di didik hati supaya meninggalkan sekalian cita cita tersebut, berpaling dari nya dan tumpukan niat semata mata bi Wajhillah. (semata mata kerana Wajah Allah)

Tiga Tingkatan Ikhlas Salikin, 

Salikin adalah orang orang  yang menelurusi jalan Ma'rifat Ketuhanan menurut adab dan syarat syaratnya di bawah bimbingan seorang Shaikh /Mursyid yang telah menerima ijazah dari Gurunya yang mempunyai Silsilah hingga kepada Nabi (susur galur penerimaan Ilmu dari guru kepada guru tanpa putus) Si salik (murid yang berjalan di jalan Ma'rifat Ketuhanan) di bimbing melalui beberapa peringkat zikir, muraqabah (merenung Hakikat Ketuhanan) dan musyahadah (melihat Hakikat Ketuhanan) berperingkat-peringkat sehingga datang pembukaan Allah Ta'ala ke dalam hati mereka kepada pintu pintu Ma'rifat ( di baca pintu pintu Tauhid).

Pada peringkat Tauhid ini, si salik tidak lagi bergantung kepada hujjah dan dalil karena dia sudah melihat kepada Ketuhanan di dalam batinnya.

Mereka semata mata memandang kepada Hakikat Af'al Allah, Asma'Nya dan Sifat Nya yang Maha Tinggi tanpa kaifiyyat (cara) dan tanpa sandaran!

Apa yang kita maksudkan adalah : Allah Ta'ala memasukkan cahaya Rabbaniyyah (Ketuhanan) ke dalam qolbu- qolbu mereka sehingga mereka mentauhidkan Allah dengan jiwa raga mereka. Dengan Rahmat Allah, mata hati mereka melihat sekalian yang di jadikan oleh Allah, Asma (Nama namaNya) dan SifatNya Yang Maha Agung. Bukan semata mata percaya wujudNya, tetapi Yaqin akan WujudNya melalui ainul basirah (pandangan mata hati)

Si salik yang sampai kepada Tingkatan Af'al Allah melihat sekalian perbuatan Allah ke atas dirinya dan sekalian makhluk ciptaanNya. Dia melihat dengan ainul basirah (matahati) nya setiap ibadah nya sebagai karunia Allah Ta'ala dan semata mata Kurnia Nya tanpa sekutu dengan suatu apa pun.

Ketika dia mengangkat takbiratul ihram untuk shalat, dia melihat Anugerah Allah kepada untuk melakukan shalat! Ketika dia ruku, dia melihat anugerah Allah kepada nya untuk ruku' kepada Allah. Ketika sujud dia melihat anugerah Allah kepadanya untuk sujud di hadapan Rabbul Jalil, Tuhan Yang Maha Perkasa Yang Tiada Tuhan Melainkan Dia! Kehebatan dan Keperkasaan Allah mengusai si salik ini sehingga dirinya karam di dalam kehebatan tersebut. Kata Guru guru kita Ahli Ma'rifat, inilah Tingkatan ikhlas permulaan bagi salikin, yaitu ikhlas pada peringkat mentauhidkan sekalian Af'al Allah.

Pada peringkat ini suci lah hatinya dari pada sekalian aghyar (selain Allah), bersih hatinya daripada sifat sifat keji, dan bebas daripada syirik khafi.

Ketika hamba Allah melihat dirinya tiada daya upaya melakukan sesuatu melainkan Allah dengan KemurahanNya, dan tiada lagi cita cita lain selain Allah ketika melakukan Ibadahnya, maka inilah permulaan ikhlas yang benar, tanpa sedikit pun mempersekutukan Allah di dalam niatnya!

Sebagai suatu perbandingan.....jika anda melihat sebelum ini, orang orang pada tingkatan awam tidak terlepas dari pada mempersekutukan Allah di dalam niatnya, serta mempersekutukan karena menuntut syurga atau karena melihat dirinya mempunyai daya upaya.

Di sini, pada diri orang yang telah di sucikan hatinya sehingga terbit Tauhid yang benar, tiada lagi cita cita selain Allah, tiada lagi melihat dirinya mempunyai daya upaya melainkan hanya Allah Yang Berkuasa di atas setiap sesuatu. Dia melihat dirinya tidak mampu untuk berdiri melainkan dengan Anugerah Allah. Ini maqam permulaan kesucian hati, kesucian Tauhid dan kemurnian niat yang ikhlas!

Pada saat anda di kurniakan oleh Allah cahaya Tauhid yang murni di dalam hati, anda tidak lagi memandang wujud upaya diri anda untuk melakukan ibadah. Anda lemah dari pada mengakui wujud kemampuan diri untuk melakukan Ibadah. Seluruh jiwa dan perasaan anda karam di dalam melihat anugerah Allah kepada anda untuk melakukan ibadah - untuk melakukan takbiratul irham, ruku' dan sujud!

Lalu anda berkata : Tiadak ada daya upaya melainkan Allah!

Apabila suasana kesucian ini menyelubungi hati, anda akan merasai ketenangan di dalam ibadah. Suatu ketetangan yang tidak anda merasai sebelumnya.

Maka inilah permulaan ikhlas, tiada lagi penyekutuan di dalam niat mengerjakan amal ibadah....!

Tiga Tingkatan ikhlas para salikin yang kita maksudkan adalah :

1. Ikhlas ketika Cahaya Af'al Allah menguasai si salik

2. Ikhlas ketika Cahaya Asma' Allah menguasai si salik

3. Ikhlas ketika Cahaya Sifat Allah menguasai si salik

Keadaan ikhlas si salik berubah ubah dari satu tingkatan ke tingkatan yang lebih tinggi. Ada kalanya dia akan turun, masa yang lain dia akan naik kepada peringkat ikhlas lebih tinggi, bergantung kepada keadaan amal dan kesungguhannya di dalam mujahadah !

Kita tidak membincangkan tingkatan tingkatan ikhlas muridin ini satu persatu di forum terbuka. Memadai lah kita katakan, semua tingkatan ikhlas ini adalah pemerasaan jiwa dan pandangan mata hati, bukan lagi pemikiran aqal.

Ini lah sebenarnya yang di tuntut ke atas setiap mukallaf, yaitu membebaskan dirinya daripada belenggu mempersekutukan Allah di dalam niatnya, tidak menuntut selain Wajah Allah dan benar benar mentauhidkan Allah Ta'ala. Maka menepati dia akan tuntutan Allah....

وَمَآ أُمِرُوۤاْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ

" Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya ",

Dari Tafsri Ibn Abbas.....Kalam Allah "mukhlisin" (ikhlas) di tafsirkan oleh Ibn Abbas dengan makna " Tauhid" yang murni...!

Di sini Ibn Abbas telah menunjukkan bahwa yang di maksudkan dengan "ikhlas" dan yang di tuntut oleh Allah adalah pancaran cahaya "Tauhid" yang hadir di dalam hati hambah hamba Allah yang suci bersih hatinya!

Tiga Ciri Orang Ikhlas,

Jika ada kader dakwah merasakan kekeringan ruhiyah,

kegersangan ukhuwah, kekerasan hati, hasad, perselisihan, friksi, dan perbedaan pendapat yang mengarah ke permusuhan, berarti ada masalah besar dalam tubuh mereka. Dan itu tidak boleh dibiarkan. Butuh solusi tepat dan segera.

Jika merujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah, kita akan menemukan pangkal masalahnya, yaitu hati yang rusak karena kecenderungan pada syahwat.

“Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.” (Al-Hajj: 46).

Rasulullah saw. bersabda, “Ingatlah bahwa dalam tubuh ada segumpal daging, jika baik maka seluruh tubuhnya baik; dan jika buruk maka seluruhnya buruk. Ingatlah bahwa segumpul daging itu adalah hati.” (Muttafaqun ‘alaihi). 

Imam Al-Ghazali pernah ditanya, “Apa mungkin para ulama (para dai) saling berselisih?” Ia menjawab,” Mereka akan berselisih jika masuk pada kepentingan dunia.”

Karena itu, pengobatan hati harus lebih diprioritaskan dari pengobatan fisik. Hati adalah pangkal segala kebaikan dan keburukan. Dan obat hati yang paling mujarab hanya ada dalam satu kata ini: ikhlas.

Kedudukan Ikhlas,

Ikhlas adalah buah dan intisari dari iman. Seorang tidak dianggap beragama dengan benar jika tidak ikhlas. Katakanlah: 

“Sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-An’am: 162). 

Surat Al-Bayyinah ayat 5 menyatakan,

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus.”

Rasulullah saw. bersabda, “Ikhlaslah dalam beragama; cukup bagimu amal yang sedikit.”

Tatkala Jibril bertanya tentang ihsan, Rasul saw. berkata, “Engkau beribadah kepada Allah seolah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Allah melihatmu.” Rasulullah saw. bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak menerima amal kecuali dilakukan dengan ikhlas dan mengharap ridha-Nya.”

Fudhail bin Iyadh memahami kata ihsan dalam firman Allah surat Al-Mulk ayat 2 yang berbunyi, “Liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amala, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya” dengan makna

akhlasahu (yang paling ikhlas) dan ashwabahu (yang paling benar).

Katanya, “Sesungguhnya jika amal dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak benar, maka tidak diterima. Dan jika amal itu benar tetapi tidak ikhlas, juga tidak diterima. Sehingga, amal itu harus ikhlas dan benar. Ikhlas jika dilakukan karena Allah Azza wa Jalla dan benar jika dilakukan sesuai sunnah.” Pendapat Fudhail ini disandarkan pada firman Allah swt. di surat Al-Kahfi ayat 110.

Imam Syafi’i pernah memberi nasihat kepada seorang temannya, “Wahai Abu Musa, jika engkau berijtihad dengan sebenar-benar kesungguhan untuk

membuat seluruh manusia ridha (suka), maka itu tidak akan terjadi. Jika demikian, maka ikhlaskan amalmu dan niatmu karena Allah Azza wa Jalla.”

Karena itu tak heran jika Ibnul Qoyyim memberi perumpamaan seperti ini,

“Amal tanpa keikhlasan seperti musafir yang mengisi kantong dengan kerikil pasir. Memberatkannya tapi tidak bermanfaat.” Dalam kesempatan lain beliau berkata, “Jika ilmu bermanfaat tanpa amal, maka tidak mungkin Allah mencela para pendeta ahli Kitab. Jika ilmu bermanfaat tanpa keikhlasan, maka tidak mungkin Allah mencela orang-orang munafik.”

Makna Ikhlas,

Secara bahasa, ikhlas bermakna bersih dari kotoran dan menjadikan sesuatu bersih tidak kotor. Maka orang yang ikhlas adalah orang yang menjadikan agamanya murni hanya untuk Allah saja dengan menyembah-Nya

dan tidak menyekutukan dengan yang lain dan tidak riya dalam beramal.

Sedangkan secara istilah, ikhlas berarti niat mengharap ridha Allah saja dalam beramal tanpa menyekutukan-Nya dengan yang lain. Memurnikan niatnya dari kotoran yang merusak.

Seseorang yang ikhlas ibarat orang yang sedang membersihkan beras (nampi beras) dari kerikil-kerikil dan batu-batu kecil di sekitar beras. Maka,beras yang dimasak menjadi nikmat dimakan. Tetapi jika beras itu masih kotor, ketika nasi dikunyah akan tergigit kerikil dan batu kecil.

Demikianlah keikhlasan, menyebabkan beramal menjadi nikmat, tidak membuat lelah, dan segala pengorbanan tidak terasa berat. Sebaliknya, amal yang dilakukan dengan riya akan menyebabkan amal tidak nikmat. Pelakunya akan mudah menyerah dan selalu kecewa.

Karena itu, bagi seorang dai makna ikhlas adalah ketika ia mengarahkan seluruh perkataan, perbuatan, dan jihadnya hanya untuk Allah, mengharap ridha-Nya, dan kebaikan pahala-Nya tanpa melihat pada kekayaan dunia, tampilan, kedudukan, sebutan, kemajuan atau kemunduran. Dengan demikian si dai menjadi tentara fikrah dan akidah, bukan tentara dunia dan kepentingan. Katakanlah: 

“Sesungguhnya shalatku, ibadahku, hidupku dan

matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku.” Dai yang berkarakter

seperti itulah yang punya semboyan ‘Allahu Ghayaatunaa‘, Allah tujuan kami, dalam segala aktivitas mengisi hidupnya.

Buruknya Riya,

Makna riya adalah seorang muslim memperlihatkan amalnya pada manusia dengan harapan mendapat posisi, kedudukan, pujian, dan segala bentuk keduniaan lainnya. Riya merupakan sifat atau ciri khas orang-orang munafik. Disebutkan dalam surat An-Nisaa ayat 142, “Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk shalat mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat itu) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali.”

Riya juga merupakan salah satu cabang dari kemusyrikan. Rasulullah saw. bersabda, “Sesungguhnya yang paling aku takuti pada kalian adalah syirik kecil.” Sahabat bertanya, “Apa itu syirik kecil, wahai Rasulullah?”

Rasulullah saw. menjawab, “Riya. Allah berkata di hari kiamat ketika membalas amal-amal hamba-Nya, ‘Pergilah pada yang kamu berbuat riya di dunia dan perhatikanlah, apakah kamu mendapatkan balasannya?" (HR Ahmad).

Dan orang yang berbuat riya pasti mendapat hukuman dari Allah swt.

Orang-orang yang telah melakukan amal-amal terbaik, apakah itu mujahid, ustadz, dan orang yang senantiasa berinfak, semuanya diseret ke neraka karena amal mereka tidak ikhlas kepada Allah. Kata Rasulullah saw.,

“Siapa yang menuntut ilmu, dan tidak menuntutnya kecuali untuk mendapatkan perhiasan dunia, maka ia tidak akan mendapatkan wangi-wangi surga di hari akhir.” (HR Abu Dawud)

Ciri Orang Yang Ikhlas,

Orang-orang yang ikhlas memiliki ciri yang bisa dilihat, diantaranya:

1. Senantiasa beramal dan bersungguh-sungguh dalam beramal, baik dalam keadaan sendiri atau bersama orang banyak, baik ada pujian ataupun celaan. Ali bin Abi Thalib r.a. berkata, “Orang yang riya memiliki beberapa ciri; malas jika sendirian dan rajin jika di hadapan banyak orang. Semakin bergairah dalam beramal jika dipuji dan semakin berkurang jika dicela.”

Perjalanan waktulah yang akan menentukan seorang itu ikhlas atau tidak dalam beramal. Dengan melalui berbagai macam ujian dan cobaan, baik yang suka maupun duka, seorang akan terlihat kualitas keikhlasannya dalam beribadah, berdakwah, dan berjihad.

Al-Qur’an telah menjelaskan sifat orang-orang beriman yang ikhlas dan sifat orang-orang munafik, membuka kedok dan kebusukan orang-orang munafik dengan berbagai macam cirinya. Di antaranya disebutkan dalam surat At-Taubah ayat 44-45, “Orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir, tidak akan meminta izin kepadamu untuk (tidak ikut) berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan Allah mengetahui orang-orang yang bertakwa. Sesungguhnya yang akan meminta izin kepadamu, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari akhir, dan hati mereka ragu-ragu, karena itu mereka selalu bimbang dalam keragu-raguannya.”

2. Terjaga dari segala yang diharamkan Allah, baik dalam keadaan bersama manusia atau jauh dari mereka. Disebutkan dalam hadits, “Aku beritahukan

bahwa ada suatu kaum dari umatku datang di hari kiamat dengan kebaikan seperti Gunung Tihamah yang putih, tetapi Allah menjadikannya seperti debu-debu yang beterbangan. Mereka adalah saudara-saudara kamu, dan kulitnya sama dengan kamu, melakukan ibadah malam seperti kamu. Tetapi mereka adalah kaum yang jika sendiri melanggar yang diharamkan Allah.” (HR Ibnu Majah)

Tujuan yang hendak dicapai orang yang ikhlas adalah ridha Allah, bukan ridha manusia. Sehingga, mereka senantiasa memperbaiki diri dan terus beramal, baik dalam kondisi sendiri atau ramai, dilihat orang atau

tidak, mendapat pujian atau celaan. Karena mereka yakin Allah Maha melihat setiap amal baik dan buruk sekecil apapun.

3. Dalam dakwah, akan terlihat bahwa seorang dai yang ikhlas akan merasa senang jika kebaikan terealisasi di tangan saudaranya sesama dai, sebagaimana dia juga merasa senang jika terlaksana oleh tangannya.

Para dai yang ikhlas akan menyadari kelemahan dan kekurangannya. Oleh karena itu mereka senantiasa membangun amal jama’i dalam dakwahnya.

Senantiasa menghidupkan syuro dan mengokohkan perangkat dan sistem dakwah. Berdakwah untuk kemuliaan Islam dan umat Islam, bukan untuk meraih popularitas dan membesarkan diri atau lembaganya semata.

Semoga Bermanfaat.

Dzikir Pembuka Tujuh Pintu Hati

DZIKIR MEMBUKA TUJUH PINTU HATI

Oleh: Muhammad Luthfi Ghozali

Untuk terbukanya TUJUH PINTU HATI, yang harus dilakukan oleh seorang hamba hanyalah membangun sebab-sebabnya, yakni melaksanakan mujahadah di jalan Allah baik secara vertikal maupun horizontal. Vertikal dengan melaksanakan sholat, puasa dan dzikir yang diistiqomahkan, sedangkan horizontal dengan mengendalikan kemauan nafsu syahwat. Dengan mujahadah tersebut supaya seorang salik mendapatkan futuh (terbukanya penutup hati) dari Allah Ta’ala. Hal tersebut sebagaimana yang telah dijanjikan Allah dengan firmanNya: “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami”. QS.al-Ankabut.29/69.
Dalam kaitan terbukanya pintu hati bagi seorang salik, dengan dikaitkan firman Allah Ta’ala berikut ini:

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِي

“Sesungguhnya Waliku adalah Allah, yang telah menurunkan Al-Kitab (Al-Qur'an). Dan Dia memberikan Walayah kepada orang yang sholeh”. QS.al-A’raaf.7/196.
Asy-Syekh Ahmad Asrori al-Ishaqi, seorang Mursyid Thoriqoh Qodiriyah wa Naqsyabandiah Al-Utsmaniyah, juga pengasuh Pondok Pesantren Assalafi Al-Fithrah Kedinding Surabaya berfatwanya: “Sebagai buah yang DAPAT diperoleh dalam pelaksanaan mujahadah dan riyadhoh di jalan Allah (berthoriqoh), hati seorang salik akan mendapatkan futuh (terbukanya matahati) dari tuhan-Nya untuk menerima hidayah-Nya. Hidayah Ilahiyah tersebut akan didatangkan secara bertahap sampai tujuh tahap. Dengan futuh itu seorang hamba yang beriman berpotensi mendapatkan “ma’rifatullah” dan mencintai-Nya. Tujuh tahap tersebut adalah sebagai berikut:

1. Sebagai buah dzikir yang dilakukan oleh seorang salik, tahap pertama Allah akan membuka empat pintu dzikir di hati mereka. Empat pintu dzikir itu sebagai berikut:


• Pintu pertama, lesannya dimudahkan untuk berdzikir kepada Allah namun dengan hati masih dalam keadaan lupa kepada-Nya
• Pintu kedua, lesannya berdzikir dengan hati yang sudah mulai ingat.
• Pintu ketiga, lesannya berdzikir dengan hati yang hadir di hadapan Allah.
• Pintu keempat, lesannya berdzikir dengan hati yang lupa kepada selain yang didzikiri.
Adalah empat tahap terbukanya pintu matahati (futuh) supaya seorang salik (berjalan di jalan Allah atau berthoriqoh) dapat merasakan kenikmatan berdzikir. Empat tahap tersebut harus mampu mereka selesaikan, sampai mereka benar-benar dapat merasakan kenikmatan “bermujalasah” (bersimpuh di hadapan Allah Ta’ala). Itu seperti menu makanan yang harus dimakan setiap hari, setelah hati mereka mampu menikmati kenikmatan dzikir, maka dzikir-dzikir yang harus dilakukan setiap hari-sebagai kewajiban pribadi yang sudah dibai’ati di hadapan guru mursyidnya-tidak lagi menjadi beban hidup yang harus ditanggung, tapi malah menjadi kebutuhan hidup yang sudah tidak dapat ditinggalkan.
Hal itu bisa terjadi, karena sesungguhnya hati seorang hamba telah wushul kepada Tuhannya sehingga matahatinya mampu bermusyahadah. Melihat dan menyaksikan keelokan qodho’ dan qodar-Nya, sehingga apa saja yang dihendaki oleh-Nya mampu diterima dengan hati selamat. Bahkan seperti orang yang sedang kasmaran yang duduk di sisi kekasihnya, maka kenikmatan ruhani dalam kebersamaan mampu mengalahkan kenikmatan jasmani yang ada di sekitarnya.
Itulah kenikmatan ruhaniyah/spiritual yang tidak bisa dihasilkan hanya dengan penguasaan ilmu saja tetapi juga dengan pelaksanaan amal ibadah yang terbimbing. Memadukan ilmu dan iman dalam pelaksanaan amal ibadah yang sungguh-sungguh akan melahirkan kenikmatan hakiki dalam hati yang menjadikan hati seorang hamba mendapat keyakinan dari Tuhannya sehingga mampu menjadi pendorong untuk meningkat pengabdian secara hakiki.
Mencari jati diri untuk menemukan Tuhan apabila hanya dilakukan dalam tataran ilmiyah saja bukan amaliyah, bukannya dapat menghasilkan keyakinan tetapi malah menjadikan hati seseorang menjadi semakin ragu. Hal itu disebabkan, karena apa saja yang dibicarakan dalam rangka menemukan Tuhan itu hanya ibarat membicarakan racikan minuman, padahal menemukan Allah dalam hati dengan amalan itu ibarat minum. Apakah mungkin orang yang berbicara tentang racikan minuman bisa mengusir rasa haus yang sedang mencekik tenggorokan..??? Maka yang terjadi hanyalah debat kusir yang tidak berkesudahan.

2. Ketika seorang salik dapat merasakan keni'matan berdzikir secara istiqomah, maka selanjutnya dibuka baginya pintu kedekatan dengan Allah Ta’ala.
Dengan terbukanya pintu kedekatan antara seorang hamba dengan Tuhannya, maka menjadikan seorang salik merasa selalu berada di sisi-Nya. Dimanapun berada mereka merasa dalam perlindungan, pemeliharaan dan pertolongan-Nya, sehingga kenikmatan-kenikmatan hidup yang selama ini terhijab oleh ketamakan hati dan pengakuan hawa nafsu, setelah matahati itu menjadi cemerlang, kini anugerah-anugerah Ilahi itu menjadi tampak terang di pelupuk mata. Yang demikian itu menjadikan hatinya merasa malu kepada Allah Ta’ala, betapa selama ini ternyata dia belum pernah mampu mensyukurinya. Hasilnya, maka sejak itu hidupnya menjadi penuh kedamaian, tidak merasa ada yang kurang suatu apapun lagi sehingga mampu menerbitkan rasa syukur yang hakiki.
Setelah rasa syukur itu mampu menjiwai perilaku dan karakter, maka Allah akan menurunkan tambahan kenikmatan lagi, berupa pemahaman hati akan urusan Ilahiyah sehingga mereka tidak merasa takut dan khawatir dalam mengarungi hidup untuk selama-lamanya. Itulah ilmu yakin yang didapatkan dari buah ibadah yang tidak mungkin bisa didapatkan hanya melalui menulis dan membaca saja terlebih dengan berdebat yang tidak ada ujung pangkalnya. Ilmu rasa yang disebut ‘ilmu mukasyafah’ adalah ilmu yang maha luas, seperti samudera tidak bertepi. Ketika ilmu tersebut diturunkan dalam hati seorang hamba maka rongga dadanya menjadi lapang. Yang ragu menjadi hilang, menjelma menjadi yakin sehingga memantapkan langkah kaki untuk mengabdi kepada Tuhannya. Hatinya mampu melaksanakan sujud kepada Allah Ta'ala karena ia yakin bahwa memang itu yang dikehedaki Alloh Ta'ala untuk dirinya.

3. Setelah salik berhasil menyelesaikan perjalanan tahap awal, sehingga mereka mampu menerapkan alam dzikir dalam perilaku keseharian, baik amal fertikal maupun horizontal, selanjutnya akan diangkat pada maqom kerinduan.
Merupakan tanda-tanda dimana dzikir yang dilakukan membuahkan hasil gemilang, manakala hijab-hijab basyariyah/manusiawi yang menyelimuti rongga dada menjadi hilang. Sorot matahati menjadi tajam sehingga mampu melihat hal yang lahir hingga keadaan yang batin menjadi tampak terang. Kenikmatan hidup yang semula terhijab oleh pengakuan nafsu menjadi tampak nyata, sehingga hati dapat merasakan setiap anugerah yang didatangkan, terlebih disaat mengadakan pendekatan (taqorrub) dengan ibadah dan mujahadah, maka terbitlah rasa rindu kepada Allah Ta’ala.
Rindu untuk selalu dalam kedekatan sehinga takut kehilangan yang dirindukan. Dalam keadaan demikian, maka dimanapun berada dan bagaimanapun adanya, maka kecemerlangan hati itu selalu dijaga. Takut kejernihan menjadi keruh, sehingga apapun yang dilakukan semata-mata untuk menjaga agar pencapean tidak memudar. Allah menggambarkan keadaan itu dengan firman-Nya:

رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ

“Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingati Allah, dan (dari) mendirikan sembahyang, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang”. QS.an-Nur.24/37.

Mengapa demikian…? Karena nur Allah telah bersemayam dalam rongga dada yang terjaga. Tanda-tandanya, mereka mendirikan sholat dan menunaikan zakat atas dasar menjaga supaya karunia yang sudah ada tidak kembali sirna. Itulah pertanda rasa syukur telah menghasilkan buah, berupa ilmu rasa yang hanya dapat dibuktikan dengan perilaku utama dan ahlak mulia.
Untuk mendapatkan ilmu rasa, terkadang orang tidak harus mengetahui teorinya sehingga dapat dijadikan bahan diskusi maupun berdebat dengan lawan bicara secara ilmiyah. Tanpa ilmu sekalipun jika penutup pintu hati sudah terbuka, maka siapapun dapat memahami rahasia urusan Ilahiyah. Seperti orang yang ahli Masakan Padang misalnya, dia mampu membedakan cita rasa masakan, bahkan kemampuan itu melebihi orang yang ahli masak, padahal dia tidak bisa memasak. Hal itu bisa terjadi, karena orang tersebut terbiasa makan di Rumah Makan Padang.
Para sufi sejati, mereka mampu menundukkan hati untuk mengagungkan Kebesaran Ilahi meski harus menyungkurkan dahi di atas tanah yang biasa diinjak kaki, terkadang malah tidak mampu berargumentasi. Kebanyakan mereka hidup terasing dan diasingkan orang karena tidak punya teman yang dapat dibanggakan, bahkan tidak diperhitungkan orang karena memang tidak menampakan adanya kelebihan. Namun … ketika kedua tangan menengadah ke kayangan, bermunajat dan berdo’a untuk umat yang sedang sakit karena dililit utang, maka langit menjadi goncang sehingga malaikat rohmat bergegas melaksanakan tugas membagi jatah kehidupan. Itulah kekasih sejati yang tidak butuh menoleh ke kanan kiri karena hanya mencukupkan diri kepada kehendak yang dikasihi.

4. Perjalanan selanjutnya, seorang salik akan didudukkan diatas kursi-kursi ketauhidan. Hatinya mampu mencapai tingkat kesempurnaan tauhid kepada Allah Ta’ala sehingga benar-benar mampu melaksanakan pengabdian hakiki.
• Pertama : Bertauhid didalam tujuan (tauhiidul qoshdi).
• Kedua : Bertauhid didalam perbuatan (tauhiidul fi'li)
• Ketiga : Bertauhid didalam pemilikan (tauhiidul milki).
• Keempat : Bertauhid didalam kejadian (tauhiidul wujud).
Dengan terbukanya empat pintu tauhid, menjadikan seorang hamba dapat menjaga diri dari perbuatan syirik. Baik syirik di dalam tujuan amal, syirik di dalam amal perbuatan, syirik di dalam pemilikan maupun syirik di dalam perwujudan. Dengan itu menjadikan seorang salik tidak takut dan tidak berharap kecuali hanya kepada Allah Ta’ala. Itulah kekuatan aqidah yang tertanam di dalam dada yang tentunya tidak cukup hanya dibangun dengan penguasaan ilmu pengetahuan saja, namun juga dengan pelaksanaan amal ibadah dan pengabdian yang istiqomah.
Kalau orang hanya mengerti tentang tauhid secara teori saja, bukan berupa kekuatan tauhid yang dibangun dari pelaksanaan dzikir dan wirid secara istiqomah, maka bisa jadi tauhid tersebut hanya dominan dilahirkan dalam bicara, bahkan tanpa sadar malah diaktualkan dengan menyirikkan dan membid’ahkan amalan orang.
Demikian yang banyak kita jumpai dalam komunitas masyarakat yang heterogen. Di komplek-komplek perumahan yang keyakinan masyarakatnya majemuk. Sebelum mereka datang, aktifitas keagamaan berjalan dengan tentram dan damai. Namun setelah mereka datang, dengan atas nama amal ma’ruf nahi munkar, malah kedamaian itu jadi tinggal kenangan.
Tanpa sadar mereka malah mengadu domba manusia, menyalahkan amaliah yang biasa dilakukan yang jelas telah menunjukkan hasil yang nyata. Yaitu kerukunan dalam pergaulan, karena masyarakat telah terbiasa menerima perbedaan. Tetapi setelah mereka datang, masyarakat malah menjadi bingung sehingga terjadi perpecahan.
Barangkali karena tauhid hanya di bibir saja, sehingga mereka lupa dari tujuan dakwah yang sebenarnya, yakni membangun ukhuwah Islamiyah dan menerbarakn rahmat Ilahi di alam semesta. Ironisnya, markas mereka justru di masjid-masjid yang semestinya tempat ibadah.
Masjid yang dibangun dengan jerih payah orang-orang yang taat tapi awam, pendatang itu melengserkan pengurus lama dan membentuk pengurus baru, selanjutnya mereka menyapu bersih amalan yang mereka anggap syirik dan bid’ah. Namun apa lacur, hasilnya ternyata malah keresahan dan perpecahan membudaya di lingkungan yang mestinya mereka bina. Fenomena berbicara dimana-mana.

1. Tauhidul Qosdi artinya satu tujuan. Hanya bertujuan untuk menggapai ridho Allah Ta’ala. Itu dilaksanakan dalam ibadah fertikal maupun horizontal. Baik dengan dzikir maupun dalam pengabdian.
Ketika dzikir yang dilakukan telah mencapai titik klimaks ibadah, yang semula berangkat dari alam lahir mampu menembus batas alam batin yang terjaga, maka yang semula kehendak hadits menjadi kehendak azaliah. Itulah titik pertemuan antara dua samudera yang berbeda, alam lahiriyah dengan alam ruhaniyah yang ada di dalam dada manusia, maka do’a seorang hamba mendapat ijabah karena pintu langit sudah terbuka.
Ketika perjalanan sudah mencapai pertemuan, yang satu merangkak memohon pertolongan yang satunya turun mencukupi yang dibutuhkan, maka selanjutnya seorang hamba akan didudukkan di maqom tauhid yang ke dua, yakni kebersamaan di dalam pelaksanaan amal meski berangkat dari dimensi yang berbeda keadaan.

2. Bertauhid didalam perbuatan (tauhiidul fi'li)
Allah Ta’ala berfirman:

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu”. (QS.ash-Shoofat/96)

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى

“Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah-lah yang melempar”.(QS.al-Anfal/17)
Ternyata tidak hanya jin dan manusia saja yang ciptaan Allah Ta’ala, tetapi juga amal perbuatan kita. Jika amal tersebut tidak dapat kita hayati dalam rasa, barangkali bisa dalam makna:
a) Seperti orang dihukum mati misalnya, padahal nyawa melayang di depan regu tembak dibawah perintah, tapi hakekatnya yang membunuh adalah Negara. Jika yang terhukum itu orang asing misalnya, ketika ternyata keputusan itu salah, maka yang disalahkan olah orang asing bukan penembak terpidana, bukan pula hakim yang mengetok palu di atas meja, tetapi Bangsa dan Negara yang menjadi sasaran marah.
Jika orang yang sedang berdzikir itu mampu menerapkan keyakinan dalam rasa, bahwa saat itu dia sedang tercipta sebagai orang yang berdzikir kepada tuhannya, maka dengan dzikirnya dia akan mendapat kemudahan untuk bertemu (wushul) kepada-Nya. Allah menggambarkan pertemuan itu dengan firman-Nya:
فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
“Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya”.(QS.al-Kahfi/110 )
Sebelum ada pertemuan di akhirat, seorang salik harus pernah bertemu tuhannya di dunia, itulah pertemuan antara amal dengan amal di dalam rasa. Menyatukan amal yang lahir dengan amal yang batin, menyatukan amal yang hadist dengan amal yang qodim, ketika yang hadits bertemu dengan yang qodim maka yang hadist akan menjadi kodim. Do’a menjadi ijabah, karena dipanjatkan dalam dimensi yang tidak berbeda.
b) Orang mencipta robot bisa bernyanyi misalnya, supaya setiap pagi dan petang robot itu melantunkan suara, karena sang pencipta ingin mendengar robot itu selalu memuji dan berterima kasih kepadanya. Namun ketika robot itu bernyanyi, ternyata mengaku bisa bernyanyi dengan sendirinya, bahkan tidak memuji tapi menghibur diri sendiri, mengingkari progam supaya dia bisa memuji kepada yang memberi, maka itu berarti robot yang tidak tahu diri. Betapa terkadang kita lebih tidak tahu diri, karena kita mempunyai akal dan hati untuk mengerti sedangkan robot tercipta dari besi.
Ketika seorang hamba berdzikir kepada Allah Ta’ala, memuji atas segala karunia yang sudah ada, sadar bahwa dzikir itu hakekatnya juga dzikir Alloh Ta’ala, karena Sang Maha Menerima menunggu setiap pujian yang datang kepada-Nya, maka dalam batas yang tersedia, dzikir akan ketemu dzikir meski keduanya berangkat dari dimensi berbeda, yang satu berupa do’a dan satunya ijabah.
Allah berfirman:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ

“Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu” (QS.al-Baqoroh/152)
Ini merupakan gambaran interaksi dua dzikir yang berbeda, yang satu berangkat dari dimensi hadist (baru) yang satunya didatangkan dari dimensi qodim (azali). Mestinya beda tapi bisa saling bertemu, karena keduanya terpancar dari dimensi yang sama. Namun dengan syarat manakala seorang salik mampu mengkondisikan dzikir yang asalnya hadits menjadi qodim, dengan meredam yang lahir supaya kehidupan batin menjadi nyata, karena tidak mungkin dua energi bisa bertemu kecuali dalam frekuensi yang sama.

Dengan mengembalikan segala amal yang sedang dikerjakan kepada ketetapan yang sudah diputuskan maka dua dzikir tersebut bertemu dalam titik yang sudah ditentukan. Itu merupakan sunnatullah yang tidak akan ada perubahan, siapa saja dapat melakukan asal tahu ilmunya dan mendapat bimbingan secara berkesinambungan.

3. Bertauhid didalam pemilikan (tauhiidul milki).

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ

Katakanlah: “Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan (pemilikan), Engkau berikan kerajaan (pemilikan) kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan (pemilikan) dari orang yang Engkau kehendaki.(QS.Ali Imran/26)
Semua orang beriman tahu bahwa segala pemilikan hanyalah milik Allah, bukan milik diri pribadi meski itu hasil mencari setengah mati, namun hanya titipan yang harus dijaga dan diawasi, supaya dengan itu dia dapat mengabdi. Bahkan untuk nyawanya sendiri, bukan manusia yang memiliki, ketika saatnya Allah berkehendak menarik kembali, maka yang paling dicintai itu terpaksa harus direlakan pergi.
Inilah tingkat tauhid yang ketiga, ketika seorang hamba tidak merasa memiliki semua yang ada, karena dia yakin itu semua merupakan sarana ibadah yang harus dijaga, supaya dia bisa mengabdi kepada yang menurunkan anugrah, maka dia akan menjadi abdi yang sesungguhnya.
Apakah mungkin orang bisa mengabdi kepada Ilahi Rabbi ketika dia masih merasa memiliki, meski itu hanya berupa harga diri yang tidak pernah membeli, sehingga berat hati bersujud menyungkurkan diri, untuk mengagungkan Dzat yang telah menghidupi jantung dan hati.
Ketika orang merasa memiliki, baik anak istri maupun harta yang dikumpulkan setiap hari, bahkan meski itu berupa kemampuan berdzikir yang dilakukan setiap petang dan pagi, sehingga dzikir itu dijaga dengan istiqomah setengah mati, maka boleh jadi dia bukan abdi yang hakiki, tetapi hamba istiqomah yang diyakini, karena istiqomah itu sejatinya yang dicintai, bukan dengan istiqomah supaya berjumpah dengan Yang menancapkan iman dan menguatkan hati.

4. Bertauhid didalam kejadian (tauhiidul wujud).
Tauhid pada tingkat empat ini bukan berupa ilmu pengetahuan sehingga bisa diuraikan, bukan teori sehingga bisa dijabarkan, bukan argumentasi sehingga bisa diperdepatkan, tetapi rasa yang ada dalam hati seorang hamba sejati yang telah mampu berpasrah diri secara kaffah atas segala kehendak dan ketetapan. SEORANG SALIK DI JALAN ALLAH yang hatinya telah diselamatkan dari segala romantika hidup yang sudah dilalui baik yang menakutkan maupun yang menawan. Alloh Ta’ala yang mentarbiyah mereka: (“Dan Dia memberikan Walayah kepada orang-orang yang sholeh”. QS.al-A’raaf.7/196.) Sehingga hanya Alloh pula yang tahu detailnya. Apabila ada upaya manusia untuk mengintip keadaan tersebut, mencari tahu rahasia yang tersimpan dalam perbendaharaan ghaib yang terjaga, maka pasti yang tertangkap hanyalah hasil imajinasi manusiawi yang sangat terbatas sehingga patut tidak dipercaya. Semoga teman-teman tidak mempercayai uraian dalam catatan ini.
Kita mulai menyelami dalamnya samudera yang tidak bertepi, mencari tahu hal dan keadaan yang tersimpan rapat di dalam rongga dada yang terjaga. Maka sebenarnya tidak ada kata yang dapat menggambarkan keadaan tersebut, kecuali dengan bahasa rasa. Namun tentunya hanya orang yang pernah merasakan yang mampu memahaminya sehingga dengan bahasa rasa pula mereka dapat menceritakan pemahaman itu kepada orang lain. Padahal tidak ada orang yang dapat memahami bahasa rasa kecuali orang yang pernah merasakan.
Seperti orang ahli merokok misalnya, dia bisa membedakan rasa rokok yang satu dengan yang lainnya, tapi bagaimana mungkin dia bisa menceritakan rasa tersebut kepada orang yang tidak pernah merokok ..? Maka hendaklah Anda berhati-hati dalam mengikuti apa yang bisa dibaca ini, karena banyak arus liar yang bisa menjebak alam piker sehingga orang menjadi bingung, siapa yang terseret arus tersebut berarti akan mabuk kepayang.
Alam yang ada di dalam rongga dada manusia ada dua dimensi, dimensi lahir dan dimensi batin. Sebenarnya kedua alam tersebut dibatasi barzah, namun dengan izin-Nya atau yang disebut ilmu dan urusan Allah ta’ala, suatu saat barzah itu DIBIARKAN TERBUKA. Allah menggambarkan kedua alam itu dengan firman-Nya:

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ (19) بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ

Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu-antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.(QS.Ar-Rahman/19-20)
Alam lahir disebut alam MULKI WASY-SYAHADAH dan alam batin disebut alam MALAKUT, adapun batas (barzah) kedua alam itu disebut alam JABARUT.
Konon tingkat dasar atau paling bawah dari alam JABARUT adalah alam JIN dan tingkat yang teratas adalah alam QOLAM, namun untuk mencapai alam QOLAM tersebut seorang salik harus mampu melawati segala jebakan dan ranjau yang ada di alam JIN. Di alam QOLAM itu ada tangan yang selalu menulis tiada henti, oleh karenanya alam ini disebut alam QOLAM.
Dari alam QOLAM itulah memancarkan INSPIRASI dan ILHAM ke dalam rongga dada manusia, itulah yang disebut IRODATUL AZALIYAH, sehingga dengan pancaran INSPIRASI DAN ILHAM yang azali itu kemudian terbit IRODATUL HADIS atau ‘kemuan baru’ yang disebut FAQOTUDZ DZATIYAH.
Ilham tersebut bisa baik bisa buruk, namun itu semua terjadi dengan ilmu dan urusan Allah. Allah menegaskan dengan firman-Nya:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya - sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu - dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.(QS.asy-Syamsi/8-10)
Sungguh beruntung orang yang mampu menyucikan jiwanya meski setiap saat masuk ilham yang baik maupun ilham yang buruk. Adapun yang disebut FAQOTUDZ DZATIYAH itu wujudnya berupa keinginan manusiawi yang terbit dari dalam jiwa yang belum dipengaruhi baik oleh nafsu maupun akal, itu merupakan pintu pertama sistem tarbiyah azaliyah yang diturunkan dalam kehidupan seorang hamba, dengan itu kemudian manusia mempunyai kemauan yang sesunggunya sudah disesuaikan dengan kemampuan yang ada.
Alam QOLAM itu adalah batas yang dapat dicapai oleh seorang salik dalam melaksanakan pengembaraan ruhaniah sebelum dia mencapai alam MALAKUT yang ada dalam jiwanya sendiri. Di alam inilah letak arus yang paling kuat itu, sehingga selain Rasulullah SAW pasti akan hanyut dan tenggelam dalam rasa, sehingga orang lain mengatakan dia gila. Anda jangan mencoba melakukan pengembaraan disana sebelum siap menjadi orang gila ….
Allah menggambarkan keadaan tersebut dengan firman-Nya:

ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (1) مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ (2) وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ
مَمْنُونٍ (3) وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ (4) فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ (5) بِأَيِّيكُمُ الْمَفْتُونُ

Nun, demi kalam dan apa yang mereka tulis-berkat ni'mat Tuhanmu kamu (Muhammad) sekali-kali bukan orang gila-Dan sesungguhnya bagi kamu benar-benar pahala yang besar yang tidak putus-putusnya-Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung-Maka kelak kamu akan melihat dan mereka (orang-orang kafir) pun akan melihat siapa di antara kamu yang gila. (QS.al-Qolam/1-5)
Meski pengembaraan seorang salik seringkali menyebabkan dirinya MABUK atau GILA, namun ketika dia mampu melewati masa gilanya dengan selamat, dia akan mendapatkan pengalaman spiritual yang nilainya sangat tinggi. Merupakan ilmu rasa yang tidak mungkin dapat diperoleh dari lembaga pendidikan formal maupun pelatihan. Terbukanya matahati sehingga yang semula ghaib menjadi nyata. Tetapi sebaliknya, jika orang tersebut tidak mampu melepaskan diri dari arus yang menyeret perasaan itu, maka selamanya akan menjadi orang MABUK sehingga terbuang dari lingkungan yang dulu mencintainya. Menjadi jasad yang tidak bertuan sehingga kesana kemari diusir orang. Siapa yang ingin mencoba ….?? Silahkan mendaftar disini.....
Dari yang asalnya SADAR menjadi GILA tapi kemudian menuju SADAR kembali, itulah perjalanan yang harus ditempuh seorang salik sejati untuk mencapai alam kesufian. Menjadi sepi meski dalam keramaian sehingga sendiri dengan Dzat yang SENDIRI dalam kesatuan yang abadi. Yang satu SATU di BUMI yang satunya SATU di LANGIT. Tidak dengan SESUATU dan tidak untuk SESUATU, yang ada semata-mata hanya KEAGUNGAN yang menyatu. KEAGUNGAN yang tidak mempunyai AWAL dan tidak mumpunyai AKHIR. Itulah gambaraan sebuah pengembaraan ruhaniah yang menantang bahaya. Oleh karena itu, tanpa bimbingan ahlinya, dapat dipastikan orang akan tenggelam berkepanjangan dalam KEGILAAN.
Ulama ahlinya telah memberi peringatan kepada kita dengan ungkapannya yang sangat terkenal: “Barangsiapa beramal tanpa guru maka gurunya setan”. Tapi sayangnya kita yang diberi peringatan malah salah faham. Mengapa demikian ..?? karena kita memang belum pernah merasakan pahitnya mabuk dalam KEGILAAN.
Ketika orang yang sedang tenggelam itu kemudian menceritakan pengalaman perjalanannya saat tenggelam, maka tentunya mereka menggunakan BAHASANYA ORANG TENGGELAM, oleh karenanya tidak ada yang dapat memahami kecuali orang yang pernah TENGGELAM. Inilah rahasia ungkapan Ulama: “tidak ada yang tahu WALI kecuali WALI”. Jadi, jika ada orang mengaku WALI berarti perasaan orang tersebut sedang TENGGELAM dalam KEGILAAN.
Jika kita tidak ingin TENGGELAM sehingga disangka orang lain sebagai ORANG GILA, maka sebaiknya catatan pada pembahasan ini kita disudahi sampai disini saja dan kita akan melanjutkan perjalanan pada tahap merikutnya meski sesuai dengan kemampuan yang ada.
Jadi, yang dimaksud tauhid dalam wujud itu bukan pertemuan antar wujud makhluk dengan wujud Penciptanya, Maha SUCI Alloh terhadap setiap persangkaan hamba-Nya yang salah, tapi pertemuan rasa antara dua maujud yang berbeda dalam satu nuansa. Tidak ada yang dapat digambarkan kondisi pertemuan itu dengan kata-kata, yang pasti kita tahu bahwa tidak ada MUAJUD yang HAK kecuali MAUJUD-NYA maka tidak ada yang HAK DISEMBAH kecuali ALLAH TA’ALA.
Seorang penyair bersenandung dalam lamunan:

TARBIYAH

Saat gemerlap bintang mulai samar
Karena ditinggal sang dewi malam
Kokok ayam jantan
Memecah lamunan
Putuskan angan
Di dalam bingkai tirai-Mu
Kutemukan samudera
Ketika kuselami
Dan semakin dalam
Ternyata kutemukan dasar
Walau bukan dasar

Ada mutiara
Terapung
Bersinar
Aku mengkejar .....
Ternyata kutemukan aku
Mengapa aku
Padahal bukan aku

Di dalam bingkai tirai-Mu
Kutemukan samudera
Ada arus halus liputi Pelita
Ada sinar terlepas
Memantul
Membakar karat penutup mata


Di dalam bingkai tirai-Mu
Ada samudera
Yang bukan samudera
Tapi banyak penyelam
Tengelam
Mati

Dan mati yang sebenarnya
Di dalam bingkai tirai-Mu
Kutemukan tangan-tangan kokoh
Menarik tangan lemah
Yang tenggelam
Kehabisan nafas
Lalu diayun dalam dekapan
Nina bobo kasih sayang

Di dalam bingkai tirai-Mu
Kutemukan tetes air kehidupan
Sebutir benih padi
Yang terusir terpencil
Di padang tandus
Terkadang malah dapat bersemi
Walau di musim kemarau panjang
Di dalam bingkai tirai-Mu
Kutemukan kasih sayang
1997

5. Setelah salik berhasil melewati empat tahapan perjalanan ibadah dan mujahadah dengan sempurna, yakni dibukakan pintu dzikir, pintu kedekatan, pintu kerinduan terus didudukkan di maqom tauhid. Kemudian pada tahap kelima, hijab-hijab yang ada dalam hati dirontokkan dan dimasukkan ke maqom Wahdaniyat. Jiwanya melebur dalam sifat Rububiyyah sehingga perilakunya mampu memancarkan sifat yang utama dan AKHLAKUL KARIMAH.
Kekuatan suluk(mistikisme) yang mampu diaktualkan oleh seorang salik di jalan Allah Ta’ala dalam pelaksanaan dzikir dan wirid secara istiqomah, dengan didasari tauhid yang sempurna menjadikan hatinya melebur di Haribaan Tuhannya, nuraninya menyatu di dalam rahasia ke-Esaan-Nya. Seperti segelas air susu ketika dituangkan di tengah luasnya samudera, maka segelas air campur susu itu seketika melebur menjadi air yang sama.
Demikianlah jiwa manusia yang terkadang sempat tercemari kotoran basyariyah, baik yang diakibatkan perbuatan maksiat dan dosa maupun sifat dan karakter yang tercela, sehingga menjadi keruh dan buta, dengan pelaksanaan suluk yang istiqomah akhirnya kembali seperti fithrahnya.
Karena asal mula air susu dan air samudera itu memang tidak berbeda. Seandainya berbeda, seperti air dan minyak mentah, meski keduanya keluar dari tempat yang sama, akhirnya akan berpisah juga. Demikian gambaran hati orang beriman dan orang yang ingkar, meski terkadang mereka sempat menunjukkan penampilan lahir yang sama, bahkan bersama melaksanakan ibadah di bawah satu atap masjid yang sama, ternyata kehidupan mereka tidak juga mampu menunjukkan sikap persaudaraan yang sebenarnya, bahkan terkadang saling sikut-sikutan sekedar untuk berebut pengaruh dan kedudukan. Terlebih jika mereka hidup di ranah perpolitikan, maka yang asalnya murid dan guru bisa saling bermusuhan, bahkan masing-masing menjadi musuh bebuyutan. Fenomena sudah memunculkan penampakan.
Buah yang di dapat dari penyatuan dzikir tersebut adalah penyatuan dua sifat meski dalam dimensi berbeda, sehingga seorang salik mampu menerapkan sifat Rububiyah kepada sesama manusia. Menebarkan sifat rahman rahim dalam kehidupan sehingga terciptalah persaudaraan di bawah panji-panji Uhuwah Islamiyah. Mereka mampu mencintai sesama saudara karena hatinya telah dipancari NUR ILAHIYAH. Seperti itu yang telah dilakukan oleh penghulu manusia, Rasulullah Muhammad SAW sebagai USWAH DAN UDWAH manusia, terbukti dengan cintanya umat kepadanya, karena kecintaan tersebut adalah buah dari kecintaan Beliau kepada umatnya. Apakah hati akan membantah ketika Allah telah mengabadikan sejarah dengan firman-Nya:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآَزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka, kamu lihat mereka ruku` dan sujud mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mu'min). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar. (QS.al-Fath/29)
Jadi, perjalanan yang ditempuh oleh seorang salik dengan susah payah dan menantang bahaya, mempertaruhkan jiwa untuk menembus lapisan alam yang ada di dalam dada, yang asalnya SADAR menjadi GILA tapi kemudian menuju SADAR seperti sediakala, jika perjalanan itu menampakkan hasilnya, maka bukannya mereka itu akan menjadi manusia sakti mandra guna karena hidupnya dipenuhi karomah atau menjadi thobib terkenal karena mampu menyembuhkan orang sakit yang sudah koma, atau menjadi penguasa kaya karena telah berhasil menghabisi saingan dan musuh utama, tetapi tumbuhnya kemampuan dalam jiwa untuk menggalang Ukhuwah Islamiyah.

6. Setelah yang asalnya berbeda itu telah mampu kembali kepada asalnya, kembali ke Haribaan-Nya meski masih di dunia fana, selanjutnya dibukakan baginya penutup-penutup Keagungan dan Kebesaran Allah Ta'ala. Ketika matahati seorang hamba yang tembus pandang itu selalu melihat Keagungan dan Kebesaran Tuhannya maka jadilah hati itu fana di Haribaan Tuhannya.

7. Selanjutnya, Allah memberikan penjagaan (makhfudz) dan pemeliharaan (tarbiyah) kepadanya. Adapun pertama kali penjagaan dan pemeliharaan yang diberikan itu, seorang hamba terjaga dari pengakuan nafsunya sendiri sehingga selamat dari ganguan setan yang tercela. Dengan penjagaan tersebut maka jadilah dia sebagai orang yang mendapat Walayah atau disebut Waliyullah.
Tujuh tingka perjalanan tersebut merupakan tahapan futuh atau terbukanya matahati untuk bermusyahadah dan berma’rifat kepada Allah Ta’ala, hal tersebut harus dicapai oleh seorang salik melalui tahapan suluk(meditasi islami). Untuk itu seorang hamba harus menjalani jalan ibadah(thoriqot) yang terbimbing oleh guru ahlinya(guru mursyid yang suci lagi mulia).
Manakala jalan ibadah dilakukan itu tanpa bimbingan dari ahlinya, maka yang akan menjadi pembimbing pejalanan adalah setan Jin yang siap siaga. Amal ibadah itu bukannya menghasilkan karomah atau ma’rifatullah, tapi boleh jadi malah menghasilkan kelebihan pribadi yang disebut istidroj sehingga malah mendorong manusia terperangkap kepada tipu daya setan Jin yang cela.
Akibatnya, hasil akhir mujahadah dan riyadhoh yang dilakukan itu hanya menjadikan para salik menjadi dukun dan paranormal yang cenderung berbuat syirik, sombong dan takabbur karena diri merasa punya kelebihan. Terlebih ketika dukun dan paranormal itu berangkat dari pesantren yang terkenal, dari orang-orang yang pandai membaca kitab kuning dan berpidato di depan orang, maka orang awam mengira itulah gambaran Kyai yang diidam-iadamkan. Sehingga para santri tidak ragu mengikuti perbuatan yang mereka lakukan, akhirnya mereka saling berlomba mencalonkan diri menjadi wakil pejabat meski tidak punya uang, karena hatinya bernafsu ingin mempunyai kekuasaan.
Inilah penyebab kehancuran tatanan kehidupan, karena pimpinan telah membangunkan paradigma secara terang-terangan, maka santri-santri yang meniru tidak mudah diajak sadar dari kesalahan. Oleh karena itu, tidak cukup hanya ilmu saja kemudian diamalkan untuk mencapai tujuan. Ilmu itu harus digurukan, lalu dengan bimbingan, baru ilmu itu dipraktekkan. Sebab yang harus diilmui adalah hatinya sendiri, supaya hati itu bebas dari kotoran karakter basyariyah yang dapat menyesatkan jalan kehidupan.
Asy-Syekh Abdul Qodir al-Jilani ra. berkata: “Seseorang tidak akan dibuka hatinya kecuali mereka yang telah bersih dari pengakuan nafsu dan kemauan syahwat. Maka ketika seseorang teledor untuk mensucikan jiwanya, ia diuji oleh Allah dengan sakit, sebagai kafarat dan pensucian terhadap jiwanya, sadar maupun tidak, supaya dia pantas untuk bermujalasah di hadapan Tuhannya” (Lujjainid Dani)

Semoga bermanfaat.