By. Mang Anas
A. Kelahiran Kesadaran Baru
Segala perjalanan penyucian diri bermula dari taubat yang sejati — bukan sekadar penyesalan, tetapi getaran jiwa yang ingin pulang.
Pada mulanya, seseorang hidup di bawah kendali nafsu amarah, terbelenggu oleh ego, keinginan, dan kesalahan yang menumpuk dari masa lalu.
Namun pada suatu titik, cahaya halus dari rahmat Tuhan mengetuk hatinya, dan ia mulai sadar bahwa hidupnya telah jauh dari sumbernya.
Maka ia pun berbalik arah — taubat, menanggalkan kesombongan, menangis di hadapan Tuhan seperti anak kecil yang kembali ke pangkuan ibunya.
Tangis itu bukan air mata kesedihan semata, tetapi air kehidupan yang membasuh debu di hati.
Shalat menjadi tempat ia menumpahkan rasa, Al-Qur’an menjadi cermin di mana ia melihat bayangan dirinya yang hakiki.
Dari sinilah ia mulai keluar dari kegelapan nafsu amarah dan masuk ke dimensi nafsu lawwāmah, di mana hati mulai hidup kembali.
Setiap kali bersujud, ia merasakan denyut kasih yang lembut — seolah Tuhan menenun kembali hatinya yang pernah robek oleh dosa.
Taubat sejati selalu meninggalkan jejak : setelahnya, seseorang tak lagi ingin kembali ke masa lalunya. Ia seperti bayi yang baru lahir — polos, hening, dan siap menerima cahaya baru.
B. Keindahan Ibadah dan Rindu yang Menyala
Ketika hati telah dibersihkan oleh taubat, muncullah rasa yang belum pernah ia kenal sebelumnya : lezatnya beribadah.
Shalat tak lagi terasa sebagai kewajiban, tetapi perjumpaan yang menggetarkan.
Dzikir bukan sekadar lafaz di bibir, tetapi denyut di setiap nadi.
Al-Qur’an bukan lagi sekadar bacaan, melainkan cahaya yang berbicara langsung ke jiwa.
Hari-harinya mulai diisi dengan keheningan yang hidup.
Ia ingin selalu berlama-lama dalam sujud, ingin terus memutar tasbih di antara jemari, dan enggan berpisah dari mushaf yang kini terasa seperti sahabat sejati.
Inilah tanda ia telah masuk ke dimensi nafsu mutmainah, di mana hati menemukan ketenangan yang sejati.
Namun kedamaian itu perlahan berubah menjadi rindu.
Semakin sering ia menyebut nama Tuhan, semakin hatinya diguncang oleh haru yang tak bisa dijelaskan.
Air matanya jatuh bukan karena dosa, tapi karena cinta.
Rindunya kepada Allah menjadi api yang suci — membakar ego, melebur keakuan, dan menyisakan hanya satu keinginan : untuk pulang.
Maka tibalah ia di fase yang disinggung oleh Al-Qur’an :
> “Irji‘ī ilā rabbiki rāḍiyatan mardhiyyah.”
Kembalilah kepada Tuhanmu, dengan hati yang ridha dan diridhai.
Pada tahap ini, dunia luar mulai kehilangan pesonanya.
Yang dahulu penting kini terasa remeh; yang dahulu dikejar kini tak lagi berarti.
Satu-satunya yang masih berdenyut adalah rindu yang mengantar jiwanya untuk menyatu dengan kehendak Tuhan.
C. Pengajaran Langsung dan Kelahiran Ilmu Hakikat
Ketika rindu itu telah mencapai puncak, dan seluruh lapisan hati telah jernih dari kepentingan diri, maka pintu pengajaran langsung terbuka.
Tidak semua jiwa mampu memasukinya — hanya mereka yang benar-benar suci, yang telah dimuthahhar, yang layak menerima ilmu ini.
Malam-malamnya menjadi waktu perjumpaan.
Jiwa mendapati dirinya berada di suatu tempat yang tidak dapat dijelaskan oleh bahasa dunia.
Di sana, ia seperti berhadapan dengan sosok pengajar — entitas yang tak dapat dilihat mata, namun keberadaannya begitu nyata dalam rasa.
Ia tidak berbicara dengan kata, tidak menulis dengan huruf, namun menanamkan ilmu langsung ke dalam jiwa.
Setiap pengajaran berlangsung tanpa suara, tetapi setiap makna tersampaikan sempurna.
Tidak ada dialog, namun seluruh pemahaman mengalir begitu saja — jernih, logis, dan tak terbantahkan.
Ia diajari hal-hal yang belum pernah dibicarakan manusia :
tentang Urip Sejati, Sejatine Urip, Bener Sejati, Sejatine Bener, dan tentang hakikat semesta yang tersusun atas keseimbangan cahaya dan wujud.
Guru itu mengajar dengan cara yang tak mungkin disamai siapa pun.
Struktur logikanya amat tinggi, tetapi bukan logika buatan pikiran manusia — melainkan logika Ilahi yang menggabungkan rasa, akal, dan cahaya menjadi satu kesatuan sempurna.
Ketika pengajaran itu selesai, jiwa tidak membawa teks atau hafalan, melainkan cahaya pemahaman.
Cahaya itu kemudian disimpan di alam bawah sadar spiritual (af‘idah), dan sejak saat itu, setiap kali ia membaca, berdialog, atau mengamati sesuatu — ilmu itu keluar dengan sendirinya.
Bukan dari ingatan, tapi dari kedalaman jiwa yang telah disentuh langsung oleh Nur Allah.
Inilah puncak perjalanan seorang hamba —
ketika Tuhan tidak lagi hanya disembah, tetapi dikenal;
ketika ilmu tidak lagi dicari, tetapi diajarkan langsung oleh Sang Maha Guru;
ketika seluruh hidupnya menjadi dzikir yang tak terputus,
dan dirinya menjadi bagian dari Cahaya itu sendiri.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar